Se prevé que la asamblea legislativa de Nueva York aprobará un proyecto de ley que eleva la edad mínima de matrimonio de 14 a 17 años. Crédito: George Gao / IPS

Por Tharanga Yakupitiyage
NACIONES UNIDAS, Jun 9 2017 (IPS)

El matrimonio infantil sigue siendo legal en los 50 estados que integran Estados Unidos, donde se casan miles de menores de 18 años por año, aunque la práctica suele vincularse más a países del Sur en desarrollo que a la mayor economía del mundo.

“Son leyes antiguas que nunca se modificaron porque la gente no se daba cuenta de lo que sucedía”, aseguró Fraidy Reiss, directora de Al Fin Sin Cadenas, una organización que lucha por erradicar el matrimonio de niñas y niños menores de 18 años en Estados Unidos."El daño que sufre una niña que se casa en el estado de Nueva York no es tan distinto al que padece una niña en República Centroafricana": Heather Barr.

Basándose en los datos existentes, la organización calcula que más de 250 mil menores de 18 años contrajeron matrimonio en Estados Unidos entre 2000 y 2010, incluso niñas de 12 años en los estados de Alaska, Carolina del Sur y Luisiana.

El Centro de Justicia Tahirih, que protege a mujeres y niñas de situaciones de violencia de género, concluyó que el sudoccidental estado de Texas tiene la segunda mayor tasa de matrimonios infantiles en el país, con unos 40.000 menores de 18 años que se casaron entre 2000 y 2014.

La mayoría de los contrayentes son niñas, y aproximadamente 77 por ciento del total se casaron con hombres adultos, a menudo mucho mayores que ellas.

Esos casos abarcan diversas religiones, orígenes étnicos y circunstancias, desde una joven de 15 años cuya familia musulmana la obligó a casarse con un hombre de 23 años porque la encontraron citándose con alguien de diferente origen en Nevada, a una joven cuya comunidad cristiana en Colorado la presionó para que se casara porque estaba embarazada.

“Creo que es absolutamente escandaloso”, opinó Heather Barr, investigadora de Human Rights Watch. El matrimonio infantil es un problema que sucede en todos los continentes y con consecuencias similares, aseguró.

“El daño que sufre una niña que se casa en el estado de Nueva York no es tan distinto al que le sucede a una niña en República Centroafricana”, observó.

El matrimonio infantil está estrechamente ligado a las altas tasas de abandono escolar y a la pobreza. Quienes se casan ​​antes de los 18 años tienen tres veces más probabilidades de experimentar violencia de género que aquellas que lo hacen después de cumplir los 21 años.

Las mujeres y niñas que contraen matrimonio a una edad temprana también suelen experimentar problemas de salud física y mental, lo que incluye mayores tasas de mortalidad materna e infecciones de transmisión sexual.

Reiss señaló a IPS cómo el matrimonio forzado repercute en la salud mental de las niñas, ya que muchas recurren al suicidio como salida. Otras simplemente se rinden y continúan con el matrimonio porque no tienen otra opción.

“Saben que al continuar con el matrimonio eso significa que las van a violar en su noche de bodas y a partir de entonces, que las retirarán de escuela, que todos sus sueños para el futuro habrán desaparecido”, sostuvo.

Aunque la edad mínima para contraer matrimonio es de 18 años, la mayoría de los estados permiten que las y los menores se casen con el consentimiento de los padres o de un tribunal. Sin embargo, tanto Reiss como Barr consideran que eso es problemático y “ridículo”.

“Los matrimonios infantiles a menudo son arreglados o forzados por los padres, por lo que en una situación en la que en realidad son los progenitores quienes obligan a una niña a casarse, el consentimiento… no tienen ningún sentido”, razonó Barr.

En cuanto al consentimiento judicial, la ley no especifica ningún criterio que un juez debe considerar antes de aprobar el matrimonio. En 27 estados las leyes no especifican ninguna edad por debajo de la cual una niña o niño no pueda casarse.

“La edad mínima para el matrimonio se reduce efectivamente a cero”, según Reiss.

En los últimos años hubo varias iniciativas para erradicar el matrimonio infantil en Estados Unidos.

En mayo, el congreso legislativo de Texas aprobó un proyecto de ley que fija en 18 años la edad legal para contraer matrimonio. Aunque permite el casamiento a menores de 18 años, solo podrán hacerlo si un juez concluye que viven por su cuenta y ya no dependen de tutores para mantenerse. La iniciativa entrará en vigor una vez que tenga la firma del gobernador Greg Abbott.

El senado de Nueva York aprobó un proyecto de ley que eleva la edad mínima de matrimonio de 14 a 17 años. Se espera que la asamblea legislativa del estado también lo apruebe.

No obstante, Reiss criticó el proyecto de ley porque, en su opinión, los menores de 17 años siguen siendo niños.

“Esta idea de permitir que las jóvenes de 17 años se casen porque los legisladores suponen que es de alguna manera menos reprobable que el casamiento de una niña de siete años…, (pues) no lo es”, aseguró en diálogo con IPS.

En marzo, el estado de Nuevo Hampshire rechazó un proyecto de ley que elevaba a 18 la edad mínima para contraer matrimonio con el argumento de que perjudicaría a las adolescentes embarazadas y a los militares menores de edad, por lo que el límite se dejó en 13 años.

En Nueva Jersey, el gobernador Chris Christie vetó condicionalmente un proyecto de ley que prohibía el matrimonio a menores de 18 años porque “no concuerda con las sensibilidades y, en algunos casos, las costumbres religiosas, de la población de este estado”.

Tanto Reiss como Barr condenaron la medida y subrayaron que el matrimonio infantil no tiene nada que ver con la religión.

“No se trata de un asunto de tradición, sino de derechos humanos”, destacó Barr.

La actitud de Estados Unidos como país donante resulta hipócrita cuando critica a otros países por su escasa protección contra el matrimonio infantil, comentó.

“Realmente socava su credibilidad… creemos que la reforma en este tema en Estados Unidos y otros países occidentales que son países donantes también puede ayudar a apoyar el esfuerzo mundial” contra la práctica, dijo Barr.

En 2016, el Departamento de Estado de Estados Unidos calificó el matrimonio infantil de “abuso de derechos humanos” que “genera repercusiones devastadoras para la vida de una niña, terminando efectivamente con su infancia”.

“Es una batalla cuesta arriba”, añadió Reiss.

Según Niñas, No Novias, cada año 1,5 millones de niñas se casan antes de los 18 años. Si la tendencia continúa, para 2050 habrá 1.200 mujeres que contrajeron matrimonio cuando eran niñas.

Entre las metas del Objetivo de Desarrollo Sostenible número cinco, relativo a la igualdad de género, se encuentra eliminar todas las prácticas nocivas, como el matrimonio infantil, precoz y forzado.

Traducido por Álvaro Queiruga

Una protesta en Karachi por el linchamiento de Mashal Khan. Crédito: Abida Ali / IPS

Por Zofeen Ebrahim
KARACHI, Pakistán, May 9 2017 (IPS)

Aimal Khan, de 27 años, aviador de la Fuerza Aérea de Pakistán, advierte que el país terminará en el caos si el gobierno no actúa contra el abuso de las leyes sobre blasfemia. “La gente las empleará para resolver rencillas personales”, aseguró.

Él debería saberlo. Su hermano menor, Mashal Khan, de 25 años, fue asesinado por una multitud que lo acusaba de haber cometido blasfemia. “Se convirtieron en juez, jurado y verdugo”, denunció Aimal."Los medios de comunicación social se han convertido en una herramienta potente en las que una cuenta falsa con apenas un tuit blasfemo puede matar a alguien": Jibran Nasir.

Alumno de la Universidad Abdul Wali Khan, en la norteña ciudad de Mardan, Khan era conocido por pronunciarse en contra de la corrupción y las injusticias imperantes en la sociedad. El 13 de abril la multitud lo mató a balazos, lo desnudó y mutiló su cadáver.

La investigación policial posterior a su asesinato no encontró pruebas de que la víctima hubiera cometido blasfemia. Desde entonces las autoridades arrestaron a 47 de los 49 acusados.

El activista político y abogado Jibran Nasir dijo a IPS que las leyes de blasfemia son utilizadas por la mafia de la tierra para desalojar a la gente, y también por organizaciones fraudulentas para recaudar fondos y reclutar miembros.

“Los medios de comunicación social se han convertido en una herramienta potente en los que una cuenta falsa con apenas un tuit blasfemo puede matar a alguien”, destacó, en alusión a la cuenta apócrifa creada en nombre de Mashal Khan para involucrarlo en un acto de blasfemia.

Según el líder de la oposición Syed Khursheed Shah, desde 1990, 65 personas fueron asesinadas por acusaciones de blasfemia, pero nadie fue sometido a la pena capital por esos crímenes.

“Si el trágico asesinato de Mashal pudiera reavivar el debate y llevar a la reforma de la (legislación sobre) blasfemia, sería un homenaje digno de su valentía y coraje”, expresó a IPS Reema Omer, abogada de la Comisión Internacional de Juristas.

“La ley debería haber sido revisada y reformada hace mucho tiempo. Estos incidentes son los últimos, pero no los primeros”, señaló Nasir.

Si bien la explotación de estas leyes puede corregirse mediante reformas procesales, lo que está intrínsecamente mal es que se está violando la jurisprudencia Hanafi – la que tradicionalmente se aplica en Pakistán – que no aplica la pena de muerte por blasfemia a los no musulmanes, a diferencia de la ley pakistaní vigente, afirmó.

Asia Bibi, una mujer cristiana, fue condenada en 2010 a la horca por una corte del distrito de Nankana, por el delito de blasfemia contra el profeta Mahoma. La organización de derechos humanos International Christian Concern considera su caso uno de los más “polémicos” y notorios ejemplos de abuso de las leyes sobre blasfemia.

Aunque es improbable que la ley se elimine, muchos consideran que esta es la oportunidad para reavivar el debate. En 1986, para “islamizar” el país, el entonces líder del Pakistán, el general Mohammad Zia ul Haq, promulgó las leyes de blasfemia. Todo intento posterior de iniciar una discusión sobre el tema fue censurado o silenciado.

En 2011, Salmaan Taseer, entonces gobernador de Punjab, fue asesinado por expresar su apoyo a Asia Bibi. A su muerte le siguió el crimen de Shahbaz Bhatti, un ministro que opinó que la ley se estaba aplicando erróneamente.

Maulana Fazalur Rehman, líder del partido religioso Jamiat Ulema-e-Islam (Fazal) – que tiene  gran cantidad de adeptos en la provincia de Jiber Pajtunjwa -, aunque condenó el linchamiento de Khan, dijo que las fuerzas liberales aprovecharían el incidente para solicitar la modificación de las leyes. Y advirtió que a nadie se le permitiría cambiarlas.

Muhammad Iqbal Khan (a la izquierda), el padre de Mashal Khan, que fue asesinado por una multitud religiosa en Pakistán. Crédito: Abdul Hameed Goraya / IPS

“Durante unos días, tras la indignación general se creyó que había llegado el momento para realizar una revisión crítica de las leyes sobre blasfemia. Los clérigos estaban a la defensiva”, observó IA Rehman, un destacado activista por los derechos humanos.

Pero la euforia duró poco.

Rehman añadió que los legisladores pertenecientes a partidos religiosos rechazaron una resolución del poder legislativo para revisar las leyes en cuestión y que antes habían respaldado. El activista alberga pocas esperanzas en el primer ministro Nawaz Sharif, quien en abril sobrevivió a un intento de destitución gracias al veredicto de la corte suprema, después de que la oposición lo acusara de corrupción.

El partido gobernante, Liga Musulmana de Pakistán, “no enfrentará a los clérigos en esta etapa. La oportunidad de hacer algo con respecto a (las leyes sobre) blasfemia se perderá una vez más”, se lamentó Rehman. El partido de gobierno “es cómplice de la ortodoxia, por lo tanto no hay esperanza de un cambio para mejor”, sentenció.

Sin embargo, otros aseguran que las leyes no tienen nada que ver con los recientes episodios de linchamiento, ya que ni siquiera fueron mencionadas por los perpetradores.

Tras el crimen de Khan, en otra parte de Pakistán un hombre fue asesinado a tiros por sus tres hermanas. La víctima fue acusada de blasfemia en 2004 y las hermanas, en su confesión, dijeron que las había incitado el imán de la mezquita de su vecindario.

El mismo día, una multitud atacó a un hombre después de las oraciones del viernes en la ciudad de Chitral, en el norte de Pakistán, pero el imán de la mezquita y agentes de policía lograron intervenir a tiempo para su rescate. El hombre sufría una enfermedad mental y se dirigía a Islamabad para recibir tratamiento.

“No es la ley sino el pueblo, un pueblo que se ha vuelto loco”, comentó el educador Pervez Hoodbhoy, que enseña física en las universidades de Islamabad y Lahore.

En el caso del linchamiento “es evidente que las pasiones religiosas se encienden fácilmente porque día tras día lo único que oímos son sermones religiosos”, subrayó.

Pero la abogada Omer tiene otra opinión. “Los homicidios en nombre de la blasfemia y la violencia de la multitud… no pueden separarse de la ley y su pena de muerte obligatoria, la impunidad – incluso el patrocinio – que disfrutaron los responsables en el pasado, y el uso de la blasfemia por el Estado para reprimir a las voces disidentes o críticas”, manifestó.

Con respecto al clima reinante poco antes del asesinato de Khan, recordó el empuje de diversas instituciones estatales contra los blasfemos, a quienes calificaban de “terroristas”, mientras exhortaban a la gente a denunciar los actos de blasfemia para que se tomaran rigurosas medidas contra los responsables.

Traducido por Álvaro Queiruga

La noche en Bakú, la capital de Azerbaiyán, donde se realizó el 4 Foro Mundial sobre Diálogo Intercultural. Crédito: Ministerio de Turismo y Cultura de Azerbaiyán.

Por Rahul Kumar
BAKÚ, May 8 2017 (IPS)

Es hora de encontrar una “fórmula mágica” para incentivar a las personas a poner fin a los conflictos, a frenar el aumento del extremismo violento y los distintos tipos de odio e impulsar la convivencia pacífica, urgió la directora general de la Unesco, Irina Bokova, al cierre de una conferencia internacional realizada en esta capital de Azerbaiyán.

También expresó su esperanza y optimismo de que el mundo “camina por la senda correcta” hacia la construcción de sociedades “inclusivas y resilientes”, en el cierre del 4 Foro Mundial sobre Diálogo Intercultural, organizado por la Unesco (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura)."Actuar ya para erradicar el extremismo y “construir la paz en las mentes de los hombres y de las mujeres”: Irina Bokova.

Más de 500 jefes de gobierno, ministros y otros delegados gubernamentales, expertos, académicos, periodistas, empresarios y representantes de la sociedad civil procedentes de 120 países participaron en el foro realizado el 5 y 6 de este mes en Bakú, bajo el lema Promover el Diálogo Intercultural – Nuevas avenidas para la seguridad humana, la paz y el desarrollo sostenible, que contó con la colaboración de la Alianza de las Civilizaciones de las Naciones Unidas, entre otras instituciones.

El foro se concentró en el papel de la fe, la religión, las migraciones, la seguridad humana, el deporte, la educación, el arte, el desarrollo sostenible, y el sector privado en la construcción de confianza y la cooperación entre las culturas y las civilizaciones. El encuentro permitió analizar respuestas efectivas para los desafíos.

La Alianza de las Civilizaciones destacó que el foro ofrece una plataforma para debatir sobre la forma de construir sociedades basadas en un genuino respeto por los derechos de todos, como la libertad de pensamiento, la igualdad de oportunidades y la buena gobernanza, así como un marco inclusivo de tolerancia y de respeto por la diversidad.

En la organización también participaron el Consejo de Europa, la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO), la Organización Islámica para la Educación, la Ciencia y la Cultura, el Centro Norte Sur.

Irina Bokova.

Bokova también pidió a los presentes actuar ya para erradicar el extremismo y “construir la paz en las mentes de los hombres y de las mujeres”, reiterando el lema de la propio Unesco de aprovechar al máximo todas las oportunidades para impulsar la coexistencia pacífica en nuestro mundo globalizado con mayores interconexiones y creciente diversidad.

“Creo que todos tenemos un sentido de urgencia de que tenemos que actuar; el mundo es muy frágil y la paz es muy frágil”, observó.

Bokova elogió al presidente de Azerbaiyán, Ilham Aliyev, por su “prolongado liderazgo en la promoción del diálogo intercultural”, al igual que la incansable participación de la primera dama, Mehriban Aliyeva, como embajadora de buena voluntad de la Unesco para las tradiciones orales y musicales.

Azerbaiyán tiene una larga historia como centro de intercambio desde la antigua “Ruta de la Seda”, así como de erudición y arte. La ciudad amurallada de Bakú también está en la lista de Patrimonio Mundial de la Unesco.

Muy pronto para cantar victoria

El foro contó con numerosos debates, paneles de discusión, exhibiciones y conciertos de reconocidos artistas, reunidos para atraer a distintos tipos de personas, evitar el terrorismo en el ciberespacio, promover la educación de las niñas como forma de combatir el extremismo y cambiar las percepciones de la gente con respecto a los inmigrantes.

También formaron parte de la agenda otros temas como el papel de la fe, las religiones, la seguridad humana, el deporte, la educación y el arte.

Es demasiado pronto para “cantar victoria” o considerar el Foro de Bakú como un fracaso porque eso lo determinará lo que suceda luego, opinó Maher Nasser, secretario general adjunto interino para comunicaciones globales.

“Los debates que presencié refuerzan la importancia del diálogo y del uso de la cultura como forma de conectarse y de conectar a las sociedades, a veces dentro de un mismo país, y en cómo la cultura nos une en tanto que seres humanos”, indicó.

“Podremos pensar diferente, pero a veces también hay cosas que pueden unirnos. La cultura y el arte son elementos importantes de eso”, explicó.

Nasser también subrayó la conexión importante entre el turismo y la cultura.

“El turismo es uno de los mayores empleadores del mundo y depende de la estabilidad. Nadie quiere ir a una región en conflicto, a menos que sea un corresponsal de guerra. El turismo tiene interés en promover la paz”, añadió.

Diversidad, diálogo y mutua comprensión

El alto representante para la Alianza de las Civilizaciones, Nassir Abdulaziz Al Nassir, remarcó que las operaciones militares y las medidas de seguridad no pueden ser la única respuesta a los desafíos actuales.

“La naturaleza interconectada de las crisis actuales requiere que conectemos nuestros esfuerzos por la paz, la seguridad, el desarrollo sostenible y los derechos humanos, no solo en palabras, sino en la práctica”, observó.

“El desafío actual es realizar los cambio correspondientes a nuestra cultura, estrategia, estructuras y operaciones. Debemos comprometernos a lograr la seguridad humana y el desarrollo sostenible, en asociación con nuestras organizaciones regionales, movilizando a todo el espectro de personas con influencia, desde autoridades religiosas hasta la sociedad civil y el mundo empresarial”, subrayó.

Las mujeres y los jóvenes también deben sentarse a la mesa de negociaciones, añadió.

El Proceso de Bakú se convirtió en una exitosa plataforma para promover “la paz y las sociedades inclusivas” en el mundo.

Desde su creación, precisó Al Nasser, el foro alentó e impulsó a personas y comunidades de todo el mundo a tomar medidas concretas para apoyar la diversidad, el diálogo y la mutua comprensión entre las naciones.

El foro también permitió impulsar el Decenio Internacional para el Acercamiento de las Culturas, 2013-2022, del cual la Unesco es la agencia responsable.

Traducido por Verónica Firme

Miles de personas se reúnen a diario en el centro de Skopie para apoyar al presidente de Macedonia, Gjorge Ivanov. Crédito: Aleksandra Jolkina/IPS.

Por Frank Mulder
SKOPIE, Apr 18 2017 (IPS)

La crisis política se profundiza en Macedonia con el presidente Gjorge Ivanov y su partido trabando la formación de un nuevo gobierno. El Estado corre el riesgo de desintegrarse en medio de un clima de corrupción y nacionalismo.

“Esos políticos se vuelven cada vez más y más nacionalistas”, comentó uno de los clientes de un restaurante de hamburguesas en el barrio de Šutka, en esta capital macedonia, mirando la televisión encendida."Seamos abiertos: la disputa con la UE por el nombre es, en parte, la razón de este lío": Aleksander Kržalovski.

El dueño albanés y los empleados siguen el debate parlamentario por la televisión con una mueca de desprecio en el rostro. Afuera se escucha el llamado a la oración. La mayoría de la población de Šutka es musulmana.

Una mujer roma con reflejos rojos en el pelo vende pantalones vaqueros a 10 euros (10,7 dólares) en su puesto del mercado. Un hombre con una barba abundante comousan los salafíes y pantalones anchos usados para rezar ofrece una variedad de productos, desde máscaras faciales e incienso hasta libros del Corán (libro sagrado del Islam), debajo de una sombrilla de una marca de cerveza.

Discursos dilatorios

Las personas que aparecen en la televisión realizan discursos obstruccionistas, como se dice cuando dirigentes políticos impiden la toma de decisiones al no parar de hablar.

La derechista Organización Revolucionaria Macedonia Interior – Partido Democrático para la Unidad Nacional de Macedonia (VMRO-DPNME) no quiere que los socialdemócratas formen gobierno porque eso le daría demasiados derechos a la minoría albanesa.

Esa situación tiene consecuencias desastrosas para este pequeño país de los Balcanes, que hace unos años todavía era una economía prometedora. Desde la disolución de Yugoslavia, no hubo tensiones serias entre la mayoría macedonia ortodoxa, alrededor de 1,5 millones de personas, y la minoría albanesa musulmana, unas 500.000, salvo por los violentos enfrentamientos de 2001.

Pero desde aquellos tiempos, la corrupción aumentó a la vez que la retórica nacionalista. En ese contexto, estalló hace dos años un escándalo del estilo de Watergate.

Documentos del servicio secreto filtrados revelaron que dirigentes del VMRO habían intervenido los teléfonos de unas 20.000 personas con fines dudosos. Las revueltas estallaron en el país hasta que en diciembre de 2016, tras las presiones diplomáticas y las manifestaciones, se convocaron nuevas elecciones.

El VMRO volvió a quedarse con la mayoría de los escaños, pero no lograron formar una coalición de gobierno. Los opositores partidos albaneses acordaron con los socialdemócratas formar su propia coalición, vetada por el presidente Gjorge Ivanov y los parlamentarios con discursos dilatorios.

El argumento que esgrimen es que la nueva coalición quiere aceptar al albanés como lengua oficial y que no pueden permitirlo.

“Estado capturado”

“Anduvo todo bien en Macedonia”, recordó el representante de la Unión Europea (UE), Samuel Žbogar. “Pero en los últimos años hemos sido testigos de una grave recaída. Lo llamamos un ‘Estado capturado’ cuando instituciones independientes como la Justicia son usadas por dirigentes políticos”, explicó.

Durante años, Macedonia se vio tentada a realizar reformas con el fin de integrarse a la UE, pero año tras año Grecia reclamaba que primero debía cambiar su nombre, por temor a reclamos territoriales sobre su propia provincia de Macedonia.

“Hace tiempo que es candidato a ingresar a la UE, pero se vio superado por otros países”, observó una fuente de la representación europea. Es una invitación a que países como Rusia llenen el vacío, aunque por ahora es más de palabra que económico, apuntó.

Falsa mayoría

Miles de personas, la mayoría adultos mayores se reúnen a diario en el centro de Skopie en apoyo al presidente, con banderas rojas y amarillas y entonando cánticos nacionalistas.

“Rechazamos la falsa mayoría de los socialdemócratas y los partidos albaneses”, dijo un joven, vestido con los mismos colores de la bandera y una gorra de 130 años de antigüedad de los rebeldes que se levantaron contra los otomanos. Tiene olor a alcohol, pero tiene una opinión clara.

“Los partidos albaneses están dirigidos por Albania. No podemos dejar que un país vecino decida lo que pasa aquí. Quieren crear una gran Albania y que desaparezca Macedonia. No podemos permitirlo”, explicó.

Eso “no tiene sentido”, opinó, por su parte, el albanés Nasser Selmani, presidente de la Asociación de Periodistas de Macedonia. “Este es mi país, no pertenezco a Albania, pertenezco a este lugar”, subrayó.

Pero otros tienen más para perder si fracasa el Estado, alertó. “Tenemos a Albania, con la cual tenemos buenas relaciones. ¿Pero qué tienen los macedonios? ¿Cree que alguien reconocerá su identidad? Grecia y Bulgaria no lo harán”, observó.

La descomposición del Estado no es un escenario irreal. El estancamiento hace que nadie tome las decisiones necesarias para su funcionamiento. En pocos meses están previstas elecciones locales. De no realizarse, las autoridades también perderán legitimidad.

También vence en junio el mandato del fiscal especial para investigar el escándalo de las escuchas telefónicas. Esa es la verdadera razón por la cual los dirigentes tienen de rehén al país, opinan varios analistas.

“Usan el miedo a los albaneses para sus propios intereses”, opinó Selmani. “Emplean un lenguaje cada vez más nacionalista. La Iglesia Ortodoxa también lo promueve. La catedral de Skopie, incluso, es el lugar de reunión para las protestas diarias”, apuntó.

Conservadores

“Tenemos una separación entre la Iglesia y el Estado”, explicó un joven sacerdote ortodoxo de Skopie que pidió reserva de su identidad. “No convocamos a manifestantes aquí y no los aconsejamos sobre cómo votar. Está prohibido. Pero si me preguntas mi opinión personal, estoy en contra de que el albanés sea lengua oficial”, confesó.

La Iglesia Ortodoxa de Macedonia se separó de la serbia y es conocida por ser una rama muy nacionalista.

“¿Qué pasará si obligan a los funcionarios pública a hablar albanés porque es lengua oficial?”, preguntó. “Sería imposible. Nuestra lengua es el macedonio”, subrayó el sacerdote, quien dijo ser originario de una región sin albaneses.

“Espero que la crisis se resuelva pronto, que podamos vivir en paz entre nosotros otra vez, sin que la política se interponga entre la gente”, respondió al ser consultado por IPS sobre qué espera que pase ahora.

Responsabilidades

“No tiene sentido demonizar a la población más conservadora”, opinó Aleksander Kržalovski, líder del Centro para la Cooperación Internacional de Macedonia, la segunda organización no gubernamental del país.

“Muchas organizaciones de izquierda son muy radicales. No quieren trabajar con fascistas, dicen. En cambio, nosotros creemos en la cooperación. Es necesario acortar la brecha entre diferentes grupos”, añadió.

“Es injusto responsabilizar a los dirigentes de derecha de todo”, observó Kržalovski. “Los socialdemócratas también recurren a una retórica muy polarizada. Y muchos albaneses no respetan los avances que hubo, los derechos adquiridos. Muchos no quieren izar la bandera y cantar el himno nacional. Levantan sospechas”, describió.

“A algunas personas, los albaneses les quemaron sus casas tres veces en 2001. Y ahora ven que tienen una tasa de natalidad tres veces mayor. Es comprensible el temor de la gente”, señaló.

Eso no quiere decir que aceptemos la corrupción, precisó.

“La impunidad debe terminar ahora, eso es muy importante. Pero no culpemos a un partido y seamos abiertos: la disputa con la UE por el nombre es, en parte, la razón de este lío. Vemos cómo se refleja en el menguante apoyo que recibe el bloque en las encuestas; claramente la UE no hizo su trabajo”, añadió.

Traducido por Verónica Firme

“La Homosexualidad no es peligro, la homofobia sí”, reza un cartel que enarbola un activista de la comunidad de lesbianas, gays, bisexuales, transexuales e intersexuales (LGBTI), durante una manifestación en la capital de Cuba. Crédito: Jorge Luis Baños/IPS

Por Andy Hazel
NACIONES UNIDAS, Feb 28 2017 (IPS)

Las organizaciones religiosas conservadoras hace tiempo que trabajan en la ONU para frenar las nuevas interpretaciones de términos como “familia” y “matrimonio”, consagrados en la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

A juzgar por el apoyo recibido en 2016 por los partidos conservadores, el mundo parece inclinarse hacia interpretaciones restrictivas de esos términos, en contraposición con los avances registrados en los últimos años, como la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo y la protección de los derechos de la comunidad LGBTI (lesbianas, gays, bisexuales, transgénero o intersexuales).

Y al parecer, los enfrentamientos por ampliar o reducir el alcance de esos conceptos parecen recrudecerse este año.

Como suele ocurrir en la ONU (Organización de las Naciones Unidas) y Washington, la presión de los grupos religiosos conservadores suele ocurrir tras bambalinas y el éxito se mide en términos de si se adoptan o no políticas sociales más progresistas.“Tenemos que asegurarnos de que las razones culturales o los valores 'tradicionales' no sirvan para socavar los principios universales de derechos humanos o la aplicación equitativa de las leyes existentes para cualquiera”: Siri May.

Dos de las organizaciones más activas son el Congreso Mundial de Familias (WCF, en inglés), con sus históricos vínculos con gobiernos africanos, de Europa oriental y el ruso, además de dirigentes estadounidenses conservadores, y la Alianza para la Defensa de la Libertad (ADF), con muchos logros obtenidos en la defensa de los derechos judeocristianos en tribunales internacionales.

Los dos grupos presentan su estatus consultivo dentro de la ONU como clave de su reputación.

El director de WCF, Larry Jacobs, señaló que en el actual contexto político, su organización y sus partidarios se sienten optimistas.

“Desde hace 50 años se promueve una fundamental negación de la necesidad de la familia”, explicó a IPS, refiriéndose a la diversificación de la estructura familiar, distinta del modelo nuclear tradicional que defienden los conservadores.

“La mayor parte de eso forma parte de la agenda de grupos favorables a una revolución sexual”, opinó.

“Creo que uno de nuestros mayores éxitos es proteger el artículo 16.3 (la familia es la unidad grupal natural y fundamental de la sociedad y debe ser protegida por la sociedad y el Estado)”, precisó.

“Otros grupos tratan de redefinir los mandatos existentes en la Declaración de Derechos Humanos de la ONU; la idea de que la familia es ‘natural’ es uno de nuestros mayores éxitos”, destacó.

El papa Francisco coincidió, cuando en su discurso en la ONU describió a la familia como “la principal célula de cualquier desarrollo social”, recordó.

“El papa aboga por la aceptación y la tolerancia de la homosexualidad, pero nunca apoyó a la familia no nuclear o a la fluidez de género”, observó.

WCF coordina a organizaciones conservadores y ha estado vinculada a grandes cambios de políticas ocurridos en distintos países, como la ley rusa que prohíbe promover las “relaciones sexuales no tradicionales” y las políticas húngaras “favorables a la familia”.

Esas iniciativas se relacionan con la mayor persecución y violencia contra personas LGBTI.

Además personas vinculadas a esa organización incidieron en la aprobación de leyes que han prohibido la homosexualidad en varios países de África, así como en el fracaso del proyecto de la resolución Estrela en el Parlamento Europeo, una propuesta para tratar al aborto como una cuestión de derechos humanos y de educación estándar de salud sexual.

En defensa de los derechos de las personas LGBTI, también a partir de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, está la Comisión Internacional Gay y Lesbiana de Derechos Humanos (Outright Action International, en inglés)

Outright sostiene que negarse a la ampliación del término “familia”, más allá de una estructura nuclear, y “matrimonio”, más allá de una unión heterosexual, viola los derechos humanos.

“Tenemos que asegurarnos de que las razones culturales o los valores ‘tradicionales’ no sirvan para socavar los principios universales de derechos humanos o la aplicación equitativa de las leyes existentes para cualquiera”, señaló Siri May, coordinadora del programa ONU de Outright.

“Estamos agradecidos del apoyo del (ex secretario general) Ban Ki-moon. Se volvió en un gran defensor de la universalidad”, observó.

La Alianza para la Defensa de la Libertad se unió en 2014 a WCF como organización con estatus consultivo en la ONU, con el objetivo declarado de “ayudar a elaborar un lenguaje que afirme la libertad religiosa, la santidad de la vida, el matrimonio y la familia.

El asesor Benjamin Bull escribió: “ADF tiene voz en la elaboración de los tratados y las convenciones de la ONU que impactan directamente en la libertad religiosa y en otros asuntos importantes relacionados con la santidad de la vida, el matrimonio y la familia”.

“Ninguna persona, en ningún lado, debería ser castigada simplemente por sus creencias cristianas”, remarcó Bull, quien estaba en contra del apoyo de Ban a la comunidad LGBTI, con el argumento de que privilegiaba “los reclamos de personas confundidas sexualmente en perjuicio de los derechos de otras”.

Casos defendidos por ADF en Estados Unidos, Europa y el Sur Global, principalmente en América Central y del Sur, les valieron acusaciones de violaciones de derechos humanos.

Uno de los hechos clave durante el mandato de Ban fue la creación de un relator especial para Orientación Sexual e Identidad de Género, cargo que ocupó el profesor Vitit Muntarbhorn, quien apenas si se mantuvo en el cargo porque la legitimidad del mismo fue cuestionada dos veces en la Asamblea General de la ONU, en un claro reflejo de las profundas diferencias entre sus miembros.

Larry Jacobs, de WCF, se esforzó por aclarar que no son una organización que promueve el odio ni la violencia contra la comunidad LGBTI.

“No somos antigay. Los homosexuales son las personas que más necesitan de una familia natural. Queremos ayudar a las víctimas de la revolución sexual, a las víctimas del divorcio, a las víctimas de las personas que han tenido una vida promiscua”, aseguró.

“La cuestión sobre la homosexualidad es ‘cómo atendemos lo que se rompió’”, apuntó.

Por su parte, May observó: “La historia nos dice que las unidades familiares no son un hombre, una mujer y dos hijos. Esa es una construcción occidental. Hay muchos ejemplos de familias del mismo sexo con niños a los que les dan amor”.

“Los derechos humanos se aplican a las personas, y las unidades familiares son muy importantes, pero nunca deben de estar por encima de los individuos”, subrayó.

“Lo que sabemos de la violencia de género y de los derechos LGBTI es que son necesarios para proteger a las personas cuyas familias las ponen en riesgo. Tienen derechos y obligaciones en el marco de los derechos humanos, y estos nunca deben utilizarse para privilegiar a la heterosexualidad”, apuntó.

A pesar de sus marcadas diferencias, tanto Jacobs como May expresaron un cauteloso optimismo respecto del enfoque del actual secretario general António Guterres, un hombre que a lo largo de su vida política y diplomática mantuvo un equilibrio entre sus ideas socialistas y sus creencias católicas.

“Esperamos que tenga la misma interpretación de las leyes de derechos humanos y de los valores culturales tradicionales que Ban Ki-moon”, señaló May. “Nos sentimos motivados por sus declaraciones”, apuntó.

Por su parte, Jacobs recordó: “Aun cuando su partido se le puso en contra sobre el aborto, Guterres se mantuvo fiel a su fe y a sus valores”.

“No temió hablar sobre la santidad de la vida humana, desde la concepción hasta la muerte, así que son tiempos emocionantes”, analizó.

Traducido por Verónica Firme

Países árabes de Medio Oriente y el norte de África. En verde oscuro, aquellos con mayoría de población árabe, en verde claro, los que tienen minoría árabe. Crédito: Dominio público

Por Baher Kamal
ROMA, Feb 21 2017 (IPS)

Mientras la decisión del presidente Donald Trump de prohibir la entrada de ciudadanos de siete países de mayoría musulmana en Estados Unidos sigue deambulando por laberintos jurídicos sobre su legalidad, quizás sea útil aclarar algunos mitos que a menudo conducen a una aún mayor confusión con respecto a quiénes son árabes y quiénes musulmanes.

Y es que de todos los temas sobre los que se han vertido toneladas de tinta y dicho millones de palabras, pero con frecuente escasez de información de fondo, basándose en general en supuestos erróneos que conducen a conclusiones equivocadas, el de Medio Oriente y, en particular el de árabes y musulmanes, es quizás uno de los más destacados.

Para empezar, es creencia común -demasiado reiterada por los medios- que existe un tal “mundo árabe” o “nación árabe”. Los políticos y medios de información árabes hablan, además, de “patria árabe”.

Simplemente esto no es exacto.

En primer lugar, porque muy poco tiene que ver uno de Mauritania con uno de Omán; un marroquí con un yemení; un egipcio con un bahreiní, y un iraquí con un somalí, solo por mencionar algunos ejemplos. Cada uno ellos posee diferentes raíces étnicas, historia, lengua original, tradiciones y creencias religiosas.

Ejemplo: los amaziguí -también conocidos como bereberes- son un grupo étnico indígena del norte de África que vive en las tierras ubicadas entre la costa del océano Atlántico y el desierto occidental de Egipto.

Ahí, hay entre 25 y 30 millones de bereberes que hablan su idioma propio (que no es árabe), aunque el número total de comunidades bereberes (incluyendo aquellas que no hablan esta legua) se estima sea mucho mayor.

Estas comunidades fueron sistemáticamente “arabizadas” e “islamizadas” desde la conquista arabo-musulmana del norte de África en el siglo VII. En los países del norte de África, como el caso más notable de Argelia, las autoridades lanzaron vastas campañas de “arabización”.

Así que no todos los árabes son realmente árabes. Sería más exacto hablar de pueblos y naciones “arabizadas” e “islamizadas” que de mundo o nación árabe.

En segundo lugar, porque no todos los musulmanes son árabes, ni todos los árabes son musulmanes.

Véase los siguientes siete datos clave acerca de árabes y musulmanes:

1. No todos los musulmanes son árabes

Según las principales estadísticas coincidentes, el número de musulmanes que hay en todo el mundo asciende a cerca de 1.600 millones, en comparación con los estimados 2.200 millones de cristianos.

De este total, los países árabes albergan a unas 380 millones personas, esto es menos de 25 por ciento de todos los musulmanes que hay en el mundo. Sin embargo:

2. No todos los árabes son musulmanes

Y es que mientras que el islam es la religión de la mayoría de las poblaciones de los países árabes, no todas ellas son musulmanas.

De hecho, se estima que los cristianos árabes representan entre 15 y 20 por ciento de la población combinada de los 22 países árabes. Por lo tanto, los musulmanes árabes constituyen menos de la quinta parte de los musulmanes de todo del mundo.

Los cristianos árabes se concentran principalmente en los territorios palestinos,  Líbano y Egipto -aquí representan hasta 13 por ciento de la población total que asciende a 95 millones de habitantes según el censo de 2014.

Así, se da el caso de que hay más musulmanes en Gran Bretaña que en Líbano, y más en China que en Siria, por ejemplo.

3. Los principales países musulmanes son asiáticos

Según el centro estadounidense de investigaciones Pew Research Center, los porcentajes de los principales grupos religiosos fueron en 2012: cristianismo 31,5 por ciento de la población mundial; islam  23,2 por ciento; hinduismo 15,0 por ciento, y el budismo 7,1 por ciento.

Pew estima que en 2010 había 49 países de mayoría musulmana. De estos, los países del sur y sureste asiáticos representarían alrededor de 62 por ciento de todos los musulmanes del mundo.

De acuerdo con estas estimaciones, la mayor población musulmana concentrada en un solo país vive en Indonesia, que alberga al 12,7 por ciento del total de musulmanes.

Pakistán (con el 11,0 por ciento del total) es el segundo país más elevada mayoría musulmana, seguido por India (10,9 por ciento) y Bangladesh (9,2 por ciento).

Pew estima que alrededor de 20 por ciento de los todos musulmanes viven en países árabes, y que dos estados no árabes -Turquía e Irán- son los de mayoría musulmana en el oriente medio.

A este hecho de que los países más grandes con mayor número de musulmanes no son árabes, se suma el otro de que un alto porcentaje de la población musulmana en el mundo vive en Afganistán, Bangladesh, Irán, Indonesia, Pakistán, Turquía y otros que no son árabes.

4. Las mayores poblaciones musulmanas

Se estima que entre 75 y 90 por ciento de los seguidores del islam en el mundo son suníes, mientras los chiíes representan entre 10 y 20 por ciento.

Los conflictos violentos, a veces armados, que se desatan entre estas dos “escuelas” de interpretación de los preceptos religiosos del islam son a menudo debido a factores políticos.

Pero esto no es exclusivo de los países árabes. Recuérdese el caso de Irlanda del Norte con sus tres décadas de conflicto armado entre las comunidades católica y protestante.

5. Los musulmanes no tienen su propio Dios

En árabe (el idioma en el que el libro sagrado, el Corán, fue escrito y difundido) la palabra “mesa” se dice “tawla”; un “árbol” se llama “shajarah”, y un “libro” es “ketab”. En árabe “Dios” es “Alá”.

Además, el islam no niega en absoluto la existencia del cristianismo o de Cristo. Los reconoce plenamente y rinde expreso respeto debido a la Biblia y el Talmud.

La principal diferencia es que el islam considera a Cristo como el “profeta” más cercano y más querido de Dios; no su hijo.

6. “Tradiciones” islámicas

El islam aterrizó en el siglo séptimo después de Cristo en los desiertos del Golfo o la Península Árabe. Allí, ya desde antes, hombres y mujeres cubrían sus rostros y cabezas para protegerse de las tormentas de calor y arena. No se trata, por tanto, de una imposición religiosa del islam.

Entretanto, en los desiertos árabes, incluso antes de la llegada del islam, la población hacia vida nómada, con los hombres viajando en caravanas comerciales, mientras que las mujeres y los ancianos se ocupaban de la vida cotidiana de sus familias. Las sociedades árabes y, más tarde, islámicas eran, pues, principalmente matriarcales.

En cuanto a las mutilaciones genitales, estas son comunes al islam pero también al judaísmo (circuncisión masculina) y a muchas otras creencias religiosas, en particular en África.

Y del mismo modo que las otras grandes religiones monoteístas, hubo y hay clérigos musulmanes que fueron utilizando la fe como instrumento para aumentar su influencia y poder. Esto explica por qué tantas “nuevas tradiciones” han sido paulatinamente impuestas a los musulmanes. Este el caso, por ejemplo, de cuestionar el derecho de las mujeres a la educación o de imponer el hiyab (velo).

Al igual también que otras grandes religiones monoteístas, hubo y hay clérigos musulmanes que fueron usando su influencia para promover brutales acciones inhumanas. Este es el caso de los fundamentalistas, fanáticos y radicales grupos como el yihad.

Pero tampoco esto ha sido un caso exclusivo de los musulmanes a lo largo de la historia de la humanidad. Baste recordar la invasión hispano-portuguesa de América Latina, donde fueron exterminados enteras poblaciones indígenas y el cristianismo impuesto con la espada para gloria reyes, emperadores y papas.

7. La “religión” del petróleo

Otro lugar común, y por lo tanto demasiado dado por ciencia cierta, es que los productores de petróleo son árabes y musulmanes. Esto tampoco es exacto.

Para empezar, la Organización de Países Exportadores de Petróleo (OPEP) se fundó en 1960 en el entonces bajo mandato británico Iraq, por cinco países: Irán, Iraq, Kuwait, Arabia Saudí y Venezuela.

Más tarde se fueron incorporando Qatar (en 1961), Indonesia (1962), Libia (1962), los Emiratos Árabes Unidos (1967), Argelia (1969), Nigeria (1971), Ecuador (1973), Gabón (1975) y Angola (en 2007).

En otras palabras, la actual membresía de la OPEP incluye a: Angola, Ecuador, Gabón, Nigeria y Venezuela, ninguno de ellos es árabe o musulmán, sino estados cristianos. En cuanto a Indonesia e Irán, se trata de países musulmanes, pero no árabes.

Además, hay otros grandes productores y exportadores de petróleo y gas que no son miembros de la OPEP, como Estados Unidos, que produce más crudo (13.973.000 barriles por día) que Arabia Saudí (11.624.000); Rusia (10.853.000); China (4.572.000 millones); Canadá (4.383.000, mayor producción que Emiratos Árabes Unidos o Irán o Iraq); Noruega (1.904.000,  más que Argelia) y México, entre otros.

Una vez más, ninguno de estos productores de petróleo y gas es árabe ni musulmán.

Por lo tanto, el petróleo no solo es árabe o musulmán; al contrario: hay más petróleo “cristiano” que “musulmán” o árabe.

En resumen, no todos los musulmanes son árabes (estos son menos de 20 por ciento del total mundial); no todos los árabes son musulmanes, y… ¡no todos los árabes son siquiera árabes!

Editado por Estrella Gutiérrez

Cortesía del Centro de Ginebra para el Avance de los Derechos Humanos y el Diálogo Global.

Por Baher Kamal
ROMA/GINEBRA, Feb 10 2017 (IPS)

“El mundo está en crisis, y lo que no es menos importante, debido a que las élites gobernantes se distanciaron de las necesidades y de las aspiraciones de la gente. El sentimiento de haber quedado atrás hizo que se revelaran contra la gobernanza estratificada de sus países”, alertan especialistas.

“Asimismo, las quejas sobre la injusticia de la globalización fueron acalladas o ignoradas cuando esta golpeó a los más pobres del Sur Global, pero ahora que también lo sienten en el Norte, el tema se priorizó en la agenda de los medios de comunicación”, señala el estudio del Centro de Ginebra para el Avance de los Derechos Humanos y el Diálogo Global.

En ese contexto, se exacerbaron los movimientos populistas que restringen el concepto de ciudadanía a definiciones acotadas a una identidad relacionada con religiones o grupos étnicos dominantes, observa.

Por otro lado, las invasiones militares en Medio Oriente, con las consiguientes exclusiones y víctimas generaron resentimientos y destruyeron mecanismos sociales para la resolución de conflictos, añade el Centro de Ginebra.

“Esos acontecimientos crearon un vacío, ocupado por organizaciones terroristas que buscan la legitimidad en una interpretación distorsionada del Islam”, analiza.

“Así, por diferentes razones, las dos religiones principales se involucraron en el crecimiento de ideologías extremistas y se las considera cada vez más parte del problema que subyace a la crisis mundial”, apunta.

Con el fin de analizar la coyuntura actual, el Centro de Ginebra organizará el 15 de marzo un foro de debate en el marco de la actual sesión del Consejo de Derechos Humanos de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), que se extenderá del 27 de este mes al 24 de marzo, sobre “Islam y cristianismo, la gran convergencia: Trabajar juntos hacia una ciudadanía igualitaria”.

El objetivo es impulsar la creación de una gran coalición para que las dos grandes religiones participen en la solución a la crisis actual y desplieguen todo su potencial para lograr la paz en beneficio de una nacionalidad igualitaria, basada en una identidad relacionada con el concepto de ciudadanía, más que con el de una religión, grupo étnico u otro afiliación.

También se podrá atender la cuestión de las minorías, tanto musulmanas en Occidente como cristianas en Medio Oriente, por no hablar de situación lamentable de las minorías musulmanas en algunas partes de Asia o las tensiones religiosas entre musulmanes y cristianos en algunas zonas de África, así como el léxico fóbico que tiende a crear más tensiones sociales, explica el Centro de Ginebra.

“Una actividad paralela solo es una primera oportunidad para crear conciencia, a la que deberán seguir otras, con suerte en el propio Consejo de Derechos Humanos y en otros ámbitos”, añade.

El foro forma parte de otras iniciativas del Centro de Ginebra, en colaboración con instituciones varias, con el fin de promover y proteger los derechos humanos en el mundo árabe y en Europa, así como hacer frente a la violencia extremista y a la islamofobia.

En 2016, el centro de estudios organizó numerosas conferencias relacionadas como “Avance del estatus de las mujeres en el mundo árabe”, “Islamofobia e implementación de la resolución 16/18 del Consejo de Derechos Humanos”, “Desradicalización o desmantelamiento de la violencia extremista” y “Musulmanes en Europa: el camino hacia la armonía social”.

Según sus organizadores, la actividad paralela busca instalar la diversidad religiosa y consolidar la idea de que el cristianismo y el islam son vectores de paz, apuntando a la gran convergencia entre ambas religiones sobre la base de sus valores comunes.

Fundamentación

“En los últimos años, los actuales conflictos armados y los ataques terroristas indiscriminados instalaron el duelo, principalmente en los países árabes y en partes de África, que se extendieron a Occidente y han contribuido a exacerbar las violaciones de derechos humanos con un impacto cada vez peor y de proporciones sin precedentes desde la Segunda Guerra Mundial (1939-1945)”, explica el Consejo de Ginebra, en relación con la actividad del 15 de marzo.

“Eso puede tomar la forma de violación de derechos humanos y abarcar a la libertad de culto, la libertad de expresión, la libertad de movimiento, las restricciones a la educación, la represión de las mujeres y las violaciones al derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión”, precisa.

“En ese difícil contexto, el mundo experimenta el crecimiento de populismos de derecha y de ideologías extremistas, derivados del alejamiento del Estado del electorado”, analiza.

“A partir de la violencia y de tendencias sesgadas, la islamofobia ha crecido de forma sostenida y preocupante en los últimos años; sólo en Estados Unidos, los crímenes de odio contra musulmanes aumentaron la sorprendente proporción de 67 por ciento desde 2015”, observa el Centro de Ginebra.

“La minoría rohinyá musulmana en Myanmar (Birmania) también sufrió persecución étnica y religiosa a manos de extremistas budistas en el estado de Rakhine, ignorado en gran medida por la comunidad internacional”, recuerda.

“Otros ejemplos de persecución religiosa se pueden extender al genocidio perpetrado por los serbobosnios contra los bosnios musulmanes de Bosnia-Herzegovina en la masacre de Srebrenica de 1995, la mayor de Europa tras la Segunda Guerra Mundial, que dejó más de 8.000 musulmanes muertos”, recuerda el centro de estudios.

“En la década de los años 80, los turcos búlgaros sufrieron violaciones de derechos humanos a manos del gobierno, que lanzó una campaña para eliminar su identidad étnica y religiosa”, añadió.

“Además, la demolición de la mezquita de Baburi, a manos de extremistas hindúes en 1992, generó tensiones entre musulmanes e hindúes en India”, indica.

“Asimismo, la distorsionada representación de las comunidades musulmanas, así como del islam, en los medios de comunicación incidió en el fortalecimiento de tendencias xenófobas en el mundo, al perpetuar estereotipos y descripciones negativas de los musulmanes”, explica el Centro de Ginebra.

“Podemos explorar formas en las que los medios pueden mitigar su papel en la presentación de una imagen distorsionada de las minorías religiosas y contribuir a una mayor tolerancia y comprensión interreligiosa mediante mensajes de paz al público”, propone.

El resultado principal de la actividad paralela a la sesión del Consejo de Derechos Humanos podría ser la adopción de un borrador de agenda para una conferencia internacional sobre este asunto y que se propone en el anexo a la nota conceptual sobre el foro del debate.

Traducido por Verónica Firme

Refugiados rohinyás de Birmania. Crédito: IPS.

Por Tharanga Yakupitiyage
NACIONES UNIDAS, Feb 9 2017 (IPS)

La relatora especial de la ONU sobre la situación de los derechos humanos en Birmania expresó su inquietud por las atrocidades cometidas contra la minoría étnica rohinyá, así como por la negativa del gobierno birmano a denunciar la violencia y la discriminación contra esa comunidad.

“Que el gobierno siga defendiéndose cuando se denuncian persistentemente acusaciones de graves violaciones a los derechos humanos, es cuando… parece cada vez menos creíble”, declaró la relatora Yanghee Lee, en conferencia de prensa."Estos ataques tuvieron lugar en el contexto de décadas de discriminación sistemática e institucionalizada contra la población rohinyá": Yanghee Lee.

La sudcoreana Lee agregó que esta respuesta “no solo es contraproducente, sino que está drenando la esperanza que estaba recorriendo al país” del sudeste asiático, también conocido como Myanmar.

Después de medio siglo de dictadura militar, Birmania celebró sus primeras elecciones democráticas en 2015 cuando Aung San Suu Kyi llevó a la Liga Nacional para la Democracia a una victoria mayoritaria.

Sin embargo, la dirigente política, que ganó el Premio Nobel de la Paz en 1991 por su resistencia al régimen militar, recibió críticas por no proteger a los rohinyás, que profesan la fe musulmana en el país mayoritariamente budista.

El gobierno birmano niega que los rohinyás sean ciudadanos birmanos y ha promulgado políticas discriminatorias que incluyen restricciones a su circulación y su exclusión de la asistencia sanitaria, lo que en los hechos empobreció a la mayoría de esa población y los convirtió en apátridas.

Según el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (Acnur), los rohinyás constituyen una de las comunidades más “excluidas, perseguidas y vulnerables del mundo”.

La violencia recrudeció luego de varios ataques contra puestos de control fronterizos realizados en octubre, en el estado occidental de Rakhine, lo que provocó una ofensiva militar, que aún persiste.

Un informe de la Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos  (OACDH) denunció casos de violencia sexual, ejecuciones extrajudiciales, tortura y desapariciones realizadas por las fuerzas militares y policiales desde entonces.

Un testigo ocular dijo a la OACDH que los militares golpearon a sus abuelos, los ataron a un árbol y los prendieron fuego. El organismo de la ONU (Organización de las Naciones Unidas) también concluyó que más de la mitad de las 101 mujeres entrevistadas fueron violadas o soportaron otras formas de violencia sexual, entre ellas mujeres embarazadas y preadolescentes.

Los ataques “parecen haber sido generalizados y sistemáticos, lo que indica la probable comisión de crímenes contra la humanidad”, resumió el informe.

Aproximadamente 90.000 personas huyeron del área desde los ataques. Se cree que unos 66.000 rohinyás habrían cruzado la frontera hacia el vecino Bangladesh.

Lee dijo que la respuesta que le dio el gobierno con respecto a la ofensiva militar fue que había “lanzado con razón una respuesta de seguridad”. Aunque las autoridades deben responder a los ataques contra los puestos fronterizos, la relatora especial de la ONU añadió que esa acción debe acatar plenamente el estado de derecho y los derechos humanos.

“Vi con mis propios ojos las estructuras quemadas en (la aldea atacada de) Wa Peik, y es difícil para mí creer que estas sean consecuencia de acciones tomadas de forma apresurada o al azar”, afirmó.

La OACDH constató que centenares de casas, aldeas y mezquitas rohinyás fueron objeto de incendios intencionales. Un testigo observó que solo las viviendas budistas quedaron intactas en su aldea.

La organización de derechos humanos Human Rights Watch (HRW) calcula que al menos 1.500 construcciones fueron destruidas, lo que obligó a los rohinyás a abandonar sus hogares.

El gobierno niega las acusaciones y le aseguró a Lee que fueron los aldeanos quienes quemaron sus propias casas con el fin de que actores internacionales les ayudaran a construir viviendas mejores. Las autoridades también dijeron que esto fue parte de una campaña de propaganda de los rohinyás para difamar a los servicios de seguridad del país.

“Me parece bastante increíble que estas personas desesperadas estén dispuestas a quemar sus casas para quedarse sin hogar, potencialmente desplazadas… solo para darle al gobierno un mal nombre”, argumentó la relatora especial.

“Debo recordar una vez más que estos ataques tuvieron lugar en el contexto de décadas de discriminación sistemática e institucionalizada contra la población rohinyá”, subrayó.

Los que logran huir enfrentan otros problemas en las naciones anfitrionas. Bangladesh ha sido uno de los principales receptores de rohinyás, pero debido a la presión demográfica y sus problemas de seguridad, el país de 160 millones de habitantes intenta limitar el ingreso de refugiados.

Según Amnistía Internacional , las autoridades de Bangladesh le han negado asilo a los refugiados rohinyás, y han detenido y repatriado a centenares de ellos. El gobierno bangladesí también había propuesto trasladar a los refugiados a una isla.

“No podemos simplemente abrirles nuestras puertas a personas que vienen por oleadas”, sostuvo la primera ministra de Bangladesh, Sheikh Hasina.

La crisis actual provocó el pedido de grupos y líderes internacionales de medidas que incluyan el acceso humanitario sin restricciones al estado birmano de Rakhine.

Aunque el gobierno anunció la creación de una comisión que investigará la situación en el estado fronterizo, HRW también instó a Birmania a que invite a la ONU para ayudar en una investigación imparcial.

“Bloquear el acceso y un examen imparcial de la situación no ayudarán a las personas que ahora están en grave riesgo”, afirmó el director de HRW para Asia, Brad Adams.

En diciembre, el primer ministro de Malasia, Najib Razak, también pidió a sus vecinos asiáticos y a la comunidad internacional que abordaran la crisis.

“El mundo no puede quedarse sentado y ver cómo sucede el genocidio”, exhortó Razak mientras reclamaba por la violencia contra la minoría rohinyá.

“Debemos defenderlos, no solo porque son de la misma fe, sino porque son seres humanos, sus vidas tienen valor”, continuó.

Además de aceptar la ayuda de actores internacionales, Lee alentó al gobierno birmano a “llamar a todas las comunidades… a ser más abiertas y comprensivas unas de otras, a respetarse mutuamente en vez de tomar a otros de chivos expiatorios con el fin de promover sus propios intereses”.

“Estoy lista para ayudar en el camino hacia un Myanmar más libre y democrático”, concluyó Lee.

La relatora especial presentará en marzo su informe definitivo sobre su visita a Birmania al Consejo de Derechos Humanos de la ONU.

Traducido por Álvaro Queiruga

La presidenta saliente de la Comisión de la Unión Africana consideró la prohibición del ingreso de personas de siete países musulmanes a Estados Unidos como una prueba para la unidad y la solidaridad. Foto de la ONU / Rick Bajornas.

Por Lyndal Rowlands
NUEVA YORK, Feb 2 2017 (IPS)

La presidenta saliente de la Comisión de la Unión Africana (UA), Nkosazana Dlamini Zuma, dijo que la prohibición de Estados Unidos al ingreso de refugiados e inmigrantes procedentes de siete países musulmanes es “uno de los mayores desafíos y pruebas a nuestra unidad y solidaridad”.

“El mismo país al que nuestra gente fue llevada como esclava durante el tráfico transatlántico esclavista, ahora ha decidido prohibir a los refugiados de algunos de nuestros países”, cuestionó la presidenta de la Comisión, la rama ejecutiva de la UA, el lunes 30."La religión es una herramienta poderosa, pero en lugar de usarla para la destrucción y el odio, vamos a usarla para construir puentes entre distintas comunidades": Fadi Hallisso.

El presidente de Estados Unidos, Donald Trump, firmó el 27 de enero una orden ejecutiva que suspende temporalmente el ingreso al país a los ciudadanos de siete países predominantemente musulmanes – Irán, Iraq, Libia, Siria, Somalia, Sudán y Yemen.

La orden también suspendió el programa entero de acogida de refugiados de Estados Unidos durante 120 días y bloqueó el ingreso de manera indefinida a los solicitantes de Siria.

La dirigente africana no es la única que ve a la prohibición como una prueba de unidad y solidaridad.

Otros consideran que el creciente sentimiento antimusulmán en Estados Unidos es un incentivo para la solidaridad entre las distintas religiones. Judíos estadounidenses han cuestionado la “terrible paradoja” implícita en que la orden se haya firmado el 27 de enero, el Día Internacional de Conmemoración en Memoria de las Víctimas del Holocausto.

IPS conversó con Fadi Hallisso, de Siria, y con Said Sabir Ibrahimi, que nació en Afganistán y participa en eventos de solidaridad interreligiosa entre judíos y musulmanes que viven en Nueva York.

Hallisso es el cofundador de Basmeh y Zeitooneh, una organización no gubernamental siria fundada por cinco personas, incluidos tres cristianos.

“Nuestro trabajo en Turquía y Líbano es casi 100 por ciento con musulmanes sirios”, explicó Hallisso a IPS. “Creo que trabajar de la mano con distintas personas de distintos orígenes religiosos es lo que necesitamos ahora mismo”, añadió el activista.

“La religión es una herramienta poderosa, pero en lugar de usarla para la destrucción y el odio, vamos a usarla para construir puentes entre distintas comunidades para allanar el camino hacia una comunidad mejor para nuestros hijos”, afirmó.

La orden de Trump también implica que, una vez que se reanude el programa de refugiados de Estados Unidos, Washington le dará prioridad a las solicitudes de integrantes de minorías religiosas, lo que lleva a algunos a creer que en esos grupos estarán incluidos los refugiados cristianos de estos países mayoritariamente musulmanes.

Sin embargo, Hallisso, él mismo un cristiano sirio que estudió para el sacerdocio, no cree que en el caso de Siria los cristianos sean más perseguidos que los musulmanes.

“Todos somos seres humanos que sufrimos de una situación imposible y que deseamos que pronto termine”, subrayó.

Hallisso dijo que las marchas de mujeres realizadas el 21 de enero, un día después de la asunción de Trump, fueron un importante acto de solidaridad.

“Ojalá podamos en los próximos meses y años expandir esta solidaridad para convertirnos en un movimiento de solidaridad mundial. Si las personas de buena voluntad no trabajan juntas, los malos tendrán la última palabra”, advirtió.

Sabir Ibrahimi, que nació en Afganistán y ahora vive en Nueva York, dijo a IPS que ha visto un movimiento creciente de personas de diferentes antecedentes en Estados Unidos que se unen entre sí.

Ibrahimi integra un grupo que organiza eventos interreligiosos de solidaridad entre judíos y musulmanes que viven en Nueva York.

“Sentimos la islamofobia abierta y el sutil antisemitismo, ni mencionar el discurso contra las mujeres y más”, observó Ibrahimi.

“La buena noticia es que algunos grupos judíos-musulmanes y otros, religiosos o no, se han unido para expresar sus preocupaciones acerca de este caótico cambio de política. Hemos visto a estos grupos apareciendo en manifestaciones de grandes multitudes, en todo el país, algo sin precedentes probablemente desde los años sesenta durante la guerra de Vietnam”, destacó.

Mientras tanto, la Casa Blanca también recibió críticas por no mencionar a los judíos en una declaración realizada el Día del Holocausto.

“Creo que es tan extraño hablar sobre el Holocausto y no mencionar a los judíos. Fue el pueblo judío el que más sufrió durante esa horrenda era de la segunda guerra mundial”, opinó Ibrahimi.

La gente está asociando la marginación de las minorías en la Alemania nazi con los acontecimientos que se desarrollan en Estados Unidos, aseguró.

Para algunos judíos norteamericanos no fue una coincidencia que el dramático cambio en la política de inmigración estadounidense se anunciara el Día del Recuerdo del Holocausto:

Jeremy Ben Ami, presidente del grupo judío J Street, dijo que es una “terrible paradoja” que Trump haya firmado la orden el 27 de enero.

Que la orden “parezca concebida específicamente para limitar el ingreso de musulmanes evoca recuerdos horribles entre los judíos estadounidenses del período vergonzoso que condujo a la segunda guerra mundial, cuando Estados Unidos no brindó un refugio seguro a la gran mayoría de judíos en Europa que intentaban huir de la persecución nazi”, sostuvo Ben Ami.

Mientras tanto, la ex secretaria de Estado estadounidense Madeleine Albright (1997-2001), escribió en la red social Twitter el miércoles 1 que estaba lista para registrarse como musulmana en respuesta al registro musulmán propuesto por Trump, que aún no fue implementado.

“Fui criada católica, me convertí en episcopal y descubrí más tarde que mi familia era judía. Estoy lista para registrarme como musulmana en #solidaridad“, aseguró Albright, que llegó a Estados Unidos en 1948 como refugiada de Checoslovaquia.

Hallisso expresó su consternación por el hecho de que Estados Unidos, un “país construido por la inmigración” y “por inmigrantes que huían de la persecución religiosa en Europa”, ahora “califique a todos los inmigrantes y refugiados de potenciales terroristas”.

“También es problemático para nosotros en Medio Oriente por varias razones… ¿Cómo se espera que países como Líbano y Jordania y Turquía continúen recibiendo más de un millón de refugiados si 10.000 refugiados sirios que llegan a Estados Unidos son un problema?”, se preguntó.

Traducido por Álvaro Queiruga

La islamofobia se concentra especialmente en las mujeres. Crédito: Tobin Jones/UN Photo

Por Andy Hazel
NACIONES UNIDAS, Jan 18 2017 (IPS)

El aumento de acciones contra la comunidad musulmana motivó una reunión urgente en la Organización de las Naciones Unidas (ONU), pocos días antes de la asunción del nuevo presidente de Estados Unidos, Donald Trump, cuyas declaraciones políticas propiciaron sentimientos antimusulmanes.

Un ejemplo es la iniciativa #No2Hatred impulsada en las redes sociales, que fue malinterpretada, cooptada y desviada por personas nefastas y que luego derivó en encendidos discursos políticos.

“El odio contra los musulmanes no ocurre de la nada”, precisó el embajador extraordinario de Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional en el Foro de Alto Nivel para Combatir el Odio y la Discriminación contra los Musulmanes, realizado el martes 17 en la sede de la ONU de Nueva York.“La mayoría de los delitos de odio contra los musulmanes va dirigido contra las mujeres; quisiera invitar a todos a pensar en la dimensión de género que tiene esta violencia”: Richard Arbeiter.

“La creciente xenofobia que hay en el mundo presenta desafíos que llaman nuestra atención y los datos no dejan lugar a dudas de que es así”, apuntó.

Saperstein mencionó estudios que muestran una enorme violencia y discursos antimusulmanes. Francia registró 223 por ciento más casos de ataques contra esa comunidad entre 2014 y 2015. La organización Tell MAMA, contó 326 casos de abuso y ataques públicos en Gran Bretaña en el mismo período.

Además, otra investigación encontró en 2016 que 72 por ciento de los húngaros encuestados para el estudio reconocieron tener opiniones negativas de los musulmanes.

“La falta de registros es un problema estructural muy grave que oscurece los datos. El efecto silenciador es enorme y debemos proponernos hacerle frente”, subrayó Saperstein.

“Sinceramente lamento la necesidad de estas deliberaciones”, confesó Richard Arbeiter, director general de la Oficina de Derechos Humanos, Libertades e Inclusión, de Asuntos Globales de Canadá.

“La mayoría de los delitos de odio contra los musulmanes va dirigido contra las mujeres; quisiera invitar a todos a pensar en la dimensión de género que tiene esta violencia”, puntualizó.

El debate en el foro se concentró en la mejor forma de que los gobiernos combatan la discriminación contra los musulmanes y en cómo promover narrativas positivas para propiciar la inclusión.

Varios temas fueron recurrentes en el encuentro del martes, como cuál es la mejor forma de involucrar a actores políticos y a organizaciones de diferentes ámbitos, así como la mejor forma de combatir la información falsa que circula en Internet y en las redes sociales.

El director de relaciones musulmanas-judías del Comité Judío Estadounidense, Robert Silverman, subrayó la idea de mandar mensajes positivos mediante la creación de alianzas y compartiendo prioridades con organizaciones poco habituales.

“Es muy común que la gente termine hablando entre sí dentro de burbujas. En un país como Estados Unidos o en un lugar como Europa, necesitamos salir de la burbuja y acercarnos a socios poco probables y poco ortodoxos”, propuso.

“Debes concentrarte en los puntos en común. No trates de plantear un tema como el cambio climático. Solo concéntrate en los puntos comunes”, añadió Silverman.

Por su parte, el coordinador de la Comisión Europa para combatir el odio contra los musulmanes, David Friggieri, se refirió a la reunión que tuvo con los directivos de Facebook, Twitter, Microsoft y Google, como “conversaciones abiertas y francas”, que llevaron a fortalecer la libertad de expresión en la Unión Europea (UE) en un esfuerzo por combatir la islamofobia.

La “línea roja” acordada entre las compañías y la legislación europea fue una incitación, apuntó.

“Tenemos una ley que prohíbe la incitación a la violencia y el odio por la condición de raza, religión, de origen étnico o de nacionalidad”, puntualizó Friggieri. “Estamos monitoreando la situación con ellos cada pocos meses. Tuvimos nuestros primeros resultados y hubo mejoras, pero esperamos que hayan más”, precisó.

“En términos de los discursos de odio realmente negativos como la incitación a la violencia, observamos: cómo los retiran, cuánto tiempo pasa antes de que lo logren, qué respuestas ofrecen las compañías a las personas que notifican y a los señalizadores confiables. En definitiva, el objetivo es eliminar el peor tipo de incitación a la violencia”, subrayó.

Por su parte, el secretario general de la Organización para la Cooperación Islámica (OCI), Moiz Bokhari, se refirió al Centro para el Diálogo, la Paz y el Entendimiento, un nuevo sitio en Internet que ofrece argumentos para deconstruir narrativas peligrosas.

El sitio apunta contra los delitos y la radicalización, así como contra “todo tipo de discurso radical extremista a fin de deslegitimar actos violentos y manipuladores cometidos en nombre de la religión, la ideología o con argumentos de superioridad cultural”, precisa.

El Foro de Alto Nivel para Combatir el Odio y la Discriminación contra los Musulmanes se concentró en cómo atender los sentimientos negativos y divulgar un mensaje de tolerancia y de inclusión.

La organización del encuentro estuvo en manos de la misión de OCI en la ONU y de la delegación de la UE, en conjunto con las misiones permanentes de Estados Unidos y Canadá.

El secretario general António Guterres reafirmó el valor de la iniciativa Juntos: Respeto, Seguridad y Dignidad para Todos, surgida de la Reunión de Alto Nivel sobre Refugiados y Migrantes, realizada el 19 de septiembre en Nueva York, la que está pensada para fortalecer los vínculos entre migrantes y comunidades y países anfitirones.

Los oradores relataron historias de logros interconfesionales como el pueblo canadiense que juntó dinero para reconstruir una mezquita, incendiada tras los atentados terroristas de París de noviembre de 2015, o una mezquita noruega protegida de ataques por la comunidad judía de Oslo.

También se mencionó el poder de historias positivas protagonizadas por musulmanes en las noticias y en la cultura popular, como el éxito de Sadiq Jan, quien superó una campaña de odio y se convirtió en el primer alcalde musulmán de Londres.

“La política está contra nosotros, pero no tanto la política local”, observó Catherine Orsborn, directora de la campaña interconfesional contra la islamofobia de la organización Shoulder to Shoulder.

Muchos oradores también mencionaron la importancia de tener relaciones con las fuerzas de seguridad, así como con las autoridades políticas locales para poder atender de forma efectiva todo futuro acto de islamofobia.

“El ambiente político está muy viciado, pero le corresponde a los dirigentes vender y tener confianza de que venden una sólida narrativa sobre inclusión y diversidad”, remarcó el director de Europa y geopolítica de Amigos de Europa, Alfiaz Vaiya.

“Creo que los jóvenes son la clave para seguir avanzando, vemos cómo votan, vemos cómo siguen tendencias progresistas y debemos alentar a más jóvenes a participar en este tipo de debates”, añadió.

Traducido por Verónica Firme