La cumbre de la Organización para la Cooperación Islámica (OCI) se realizó en Istanbul en abril de 2016. Crédito: Cortesía de OCI.

Por Baher Kamal
ROMA, Apr 25 2016 (IPS)

“El objetivo de los extremistas es que nos enfrentemos entre nosotros; nuestra unidad refuta de forma definitiva su fallida estrategia”, destacó este mes el secretario general de la ONU, Ban Ki-moon. “Debemos reconocer que, en la actualidad, la vasta mayoría de las víctimas son musulmanas”, añadió.

“Es inevitable caer en ejemplos como Daesh (acrónimo árabe del Estado Islámico, EI) o el (nigeriano) Borko Haram, pero el fenómeno del extremismo violento que conduce al terrorismo no está arraigado ni limitado a ninguna religión, región, nacionalidad o grupo étnico”, prosiguió Ban en la Conferencia sobre la Prevención del Extremismo Violento – Formas de Avanzar.

“El extremismo violento es claramente una amenaza trasnacional que requiere de la cooperación internacional urgente”, prosiguió, dirigiéndose a los participantes del encuentro realizado el 7 y 8 de este mes en Ginebra.

Ban explicó que su Plan de Acción para prevenir el extremismo violento ofrece un enfoque integral y equilibrado de acciones concertadas a escala global, regional y nacional. El documento se envió por primera vez a la Asamblea General de la ONU (Organización de las Naciones Unidas) el 15 de enero de este año.

Luego, el 12 de febrero, los 193 estados miembro del foro mundial adoptaron una resolución que felicitó la iniciativa del secretario general y se comprometieron a dedicarse más al plan, lo que incluye la revisión de la Estrategia Mundial contra el Terrorismo, que tendrá lugar en junio.

Seis días después de la conferencia de la ONU, la Organización para la Cooperación Islámica (OCI) realizó su 13 Cumbre Islámica en Estambul el 14 y 15 de este mes, cuando analizó formas de contrarrestar la escalada del extremismo y del terrorismo, que avivan la islamofobia.

La OCI, fundada en 1969, es el segundo foro intergubernamental después de la ONU con reúne a 57 países.

En la cumbre, “la OCI acordó una serie de medidas para contrarrestar la islamofobia”, dijo a IPS la directora general de Asuntos de Culturales, Sociales y de Familia, Mehla Ahmed Talebna.

“Se urgió a todos los miembros a crear un diálogo fuerte con la comunidad internacional de forma bilateral y multilateral, así como a trabajar con Occidente para crear lazos culturales y religiosos fuertes como forma de contrarrestar el sentimiento de polarización contra las minorías religiosas”, añadió.

Directora general de Asuntos Culturales, Sociales y de Familia de OCI, Mehla Ahmed Talebna. Crédito: Cortesía OCI.

También destacó que la cumbre de Estambul se concentró sobre “la necesidad de reforzar el papel de los líderes religiosos y sociales para frenar la tendencia hacia el extremismo, que alimenta la islamofobia, promoviendo la tolerancia, la moderación, el respeto mutuo y la coexistencia pacífica”.

Al ser consultada por las causas de la islamofobia en Occidente, en general, y en Europa, en particular, Talebna explicó: “a pesar de la creciente ética social, la economía europea avanzó en la dirección opuesta, de la mano de una retórica populista y del resurgimiento de una política de extrema derecha”.

“Estereotipos negativos perjudican a la comunidad musulmana”

El contexto económico y político, sumado a actos extremistas perpetrados por unos pocos musulmanes favorecieron la generalización de estereotipos negativos y la discriminación.

Lo irónico, apuntó la funcionaria, “es que las organizaciones terroristas como el EI y los grupos de extrema derecha de Occidente, así como las campañas de medios negativas, se alimentan mutuamente”.

“En la OCI, nuestro compromiso es oponernos a los extremistas tanto de la extrema derecha, como combatir a organizaciones terroristas como el EI”, subrayó.

“Alentamos a los estados miembro de OCI a trabajar con los medios para promover la comprensión de cómo hacer un uso responsable de la libertad de expresión y de que rindan cuentas por mantener un discurso de odio y extremista”, precisó Talebna

También, impulsaron la aceleración de “la implementación de la Estrategia de Medios para contrarrestar la Islamofobia, adoptada en la Conferencia Islámica de Ministros de Información, realizada en Libreville en 2012”, añadió.

“Estamos creando un centro de mensajes contra el extremismo que recurre a clérigos islámicos, a través de la Academia Islámica Fiqh (jurisprudencia) para crear una propaganda religiosamente sólida contra el discurso extremista”, explicó.

“Además, colaboraremos con varias organizaciones e instituciones, así como líderes comunitarios, para abogar y promover la tolerancia, la moderación y el respeto mutuo para contrarrestar la retórica extremista”, agregó.

La OCI también se esfuerza por empoderar a las mujeres y formar a los jóvenes con el fin de promover la paz y el desarrollo en el mundo musulmán. Talebna espera que a la larga eso contribuya a aliviar el problema.

El papel de la religión

Sobre la tendencia de buscar refugio en la religión, registrada en las sociedades musulmanas, y en especial en Medio Oriente, Talebna opinó: “De existir, no es una tendencia exclusiva de las sociedades musulmanas. La religión se expande, en general, en el mundo en desarrollo”.

Hay numerosos estudios que muestran que las personas practicantes son más respetuosas de la ley y, por lo general, no son propensas al extremismo, observó.

Además, la cumbre de la OCI se propuso adoptar un conjunto de medidas “prácticas para contrarrestar el sentimiento antimusulmán, tanto en los países occidentales como en otras regiones”.

“El comunicado oficial de la Cumbre Islámica llama a los estados miembro a aumentar el papel de los líderes religiosos y comunitarios para contrarrestar la tendencia hacia el extremismo y disminuir la islamofobia, que, de hecho, es el principal factor del extremismo”, precisó Talebna.

También “alentó a los estados miembro a promover el diálogo interconfesional e interreligioso y a crear conciencia sobre las interpretaciones y las creencias religiosas y abrir un espacio para debatir sobre el Islam y la fe, así como crear proyectos relevantes en el ámbito de la Alianza de Civilizaciones de las Naciones Unidas” , acotó.

Además, la OCI alienta a sus miembros a realizar todo su esfuerzo para implementar el Plan de Acción, previste en la resolución 16/18 del Consejo de Derechos Humanos de la ONU, que procura contrarrestar el odio a las religiones sin doble moral.

“Para atender las causas de raíz del racismo y la xenofobia, en general, de la que forma parte la islamofobia, la OCI expresó su apoyo a los esfuerzos para que la comunidad internacional se comprometa con el tema de actualidad del histórico legado negativo del comercio de esclavos transatlántico y el colonialismo”, remarcó.

El tema abarca desde el saqueo al patrimonio cultural, pasando por el asunto de la restitución y las reparaciones, hasta el perdón de las ofensas, como la necesidad de un acuerdo sobre las estrategias para lograrlo, explicó la funcionaria de OCI.

Al respecto, la cumbre de Estambul mandató a la OCI a apoyar la convocatoria de una conferencia internacional dedicada al comercio de esclavos, la esclavitud, el colonialismo, la restitución y las reparaciones.

Traducido por Verónica Firme

El Domo de la Bomba Atómica es como se conoce esta ruina del ataque del 6 de agosto de 1945 contra la ciudad japonesa de Hiroshima, uno de las pocas estructuras que se mantuvo en las inmediaciones de donde detonó la bomba atómica. Crédito: Cortesía de Barbara Dunlap-Berg/UMNS

Por Gustavo Capdevila
GINEBRA, Jul 31 2015 (IPS)

El testimonio de los supervivientes del bombardeo atómico a Hiroshima y Nagasaki servirá de inspiración a líderes de iglesias cristianas asociadas al Consejo Mundial de Iglesias (CMI), que bregan por la eliminación de la amenaza nuclear en el mundo. 

Una delegación de iglesias de Alemania, Corea del Sur, Estados Unidos, Holanda, Japón, Noruega y Pakistán visitará en peregrinación las dos ciudades japonesas aniquiladas por los ataques aéreos de Estados Unidos del 6 y 9 de agosto de 1945.

La visita encuentra a la generación de supervivientes ya octogenaria y que va desapareciendo, observó Peter Prove, director de la Comisión de Iglesias para  Asuntos Internacionales del CMI.“Nosotros representamos a una cuarta parte de la cristiandad global, unas 500 millones de personas en 120 países. Por tanto, la actividad real de la segunda fase será el alcance con que esos líderes y sus iglesias podrán hacer el seguimiento del tema ante sus propios gobiernos”: Peter Prove.

“Pero ellos son los verdaderos testigos, aquellos que podrían certificar sobre el efecto humano que dejan las armas atómicas, y creo que necesitamos captar ese momento y amplificarlo”, dijo.

La obispa Mary-Ann Swenson, de la Iglesia Metodista Unida de Estados Unidos, ratificó que “iremos a Hiroshima y Nagasaki a rememorar el horror de la bomba atómica”.

“Cuando nos congreguemos en sitios devastados por la más letal de las armas, hace 70 años, estaremos conscientes de que 40 gobiernos todavía confían en las armas nucleares”, aseguró Swenson, quien encabezará la peregrinación.

La religiosa estadounidense precisó que “son nueve los estados que poseen arsenales nucleares y otros 31 están dispuestos a que Estados Unidos use las armas nucleares en su beneficio”.

Prove explicó a IPS que los miembros de la delegación fueron escogidos con criterio estratégico.

“Provienen de países que son potencias nucleares, sean históricos que se remontan a la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), como Estados Unidos, o más recientes, como el caso de Pakistán, ajeno al Tratado sobre la No Proliferación de Armas Nucleares (TNP)”, dijo.

Las demás delegaciones proceden del grupo de 31 países mencionado por Swenson.  “Son los denominados ‘estados del paraguas nuclear’ que carecen de armas nucleares pero se protegen, si puedo usar ese término, bajo otras potencias nucleares, Estados Unidos en este caso específico”, abundó Prove.

El objetivo de la peregrinación es que los líderes de las siete Iglesias vivan la experiencia del significativo septuagésimo aniversario y se reúnan con los “hibakushas”, como se llama a los supervivientes del bombardeo atómico.

De regreso en sus países, la misión será que “transmitan el mensaje del impacto humano a los propios gobiernos y a sus comunidades, con la intención de sostener los argumentos en favor de la prohibición legal de las armas nucleares”, resumió Prove.

Los representantes de las iglesias cristianas tendrán que hacer notar la existencia de “un vacío legal, pues todas las otras grandes categorías de armas de destrucción masiva tienen una prohibición legal, lo que no ocurre con las armas nucleares”, prosiguió.

“Las iglesias son buenas redes de contactos para hacer eso, en sus propias comunidades y con relación a los gobiernos, en muchos países”, aseguró  el directivo del CMI, cuya sede central está en Ginebra y que constituye la mayor organización  del movimiento ecuménico mundial.

La delegación del CMI sostendrá encuentros con los hibakushas y con otras personalidades religiosas y sociales de Japón durante el programa de ceremonias de recordación del 70 del aniversario, que tendrá sus actos centrales el 6 de agosto, en Hiroshima, y el 9, en Nagasaki.

El ataque atómico estadounidense causó en Hiroshima unas 66.000 muertes y dejo 69.000 heridos, para un total de 135.000 víctimas aproximadas. En Nagasaki hubo 64.000 víctimas, de las cuales 39.000 personas resultaron muertas y otras 25.000 heridas.

Con relación a la segunda fase de la misión religiosa a Japón, que consistirá en propiciar la prohibición nuclear en el resto del mundo, Prove resaltó que la fortaleza del CMI reside principalmente en su red de iglesias adheridas, “mucho más que en su Secretaria General de Ginebra”.

“Nosotros representamos a una cuarta parte de la cristiandad global, unas 500 millones de personas en 120 países. Por tanto, la actividad real de la segunda fase será el alcance con que esos líderes y sus iglesias podrán hacer el seguimiento del tema ante sus propios gobiernos”, adelantó el experto.

“Habrá variaciones entre los países pues es obvio que un líder de la iglesia de Noruega tendrá potencialmente mucha más influencia ante su gobierno que, digamos, el líder de la iglesia de Pakistán con respecto a su gobierno”, reconoció Prove.

La misión pacifista del CMI se explica porque la institución ecuménica nació precisamente como producto de la posguerra de la Segunda Guerra Mundial y del choque por las atrocidades de destrucción que dejo la conflagración, explicó.

Por tanto, “el CMI es una reacción al genocidio, al Holocausto, es una reacción a los bombardeos atómicos y es una reacción a la guerra global y al conflicto en general”, agregó.

En el ámbito del desarme nuclear, “el CMI ha tenido un compromiso de largo término, de trabajo con la sociedad civil en aras de la eliminación de las armas nucleares”, insistió.

El responsable internacional del CMI sostuvo que la falta de éxitos en ese proyecto de desarme refleja en realidad  “la disfuncionalidad de la arquitectura institucional de estos procesos”.

Como ejemplo citó la forma en que se precipitó el colapso de la principal negociación de desarme nuclear, la conferencia internacional de revisión del TNP, que se realizó entre el 27 de abril y el 22 de mayo en la sede de la Organización de las Naciones Unidas en  Nueva York.

“Los mecanismos de control y de eliminación de armas nucleares no funcionan porque están en manos de aquellos estados interesados en el mantenimiento de las armas nucleares”, dijo Prove.

El CMI apoya a la mayoría de 113 estados firmantes del Compromiso Humanitario que demanda la prohibición legal de las armas nucleares.

“Alentamos un proceso de negociación por la prohibición legal y tenemos esperanzas en que esa mayoría de estados ejerza esa superioridad en ese proceso”, declaró Prove.

Editado por Estrella Gutiérrez

El maestro sufí Shaykh Hisham Kabbani habla frente a miles de seguidores en Yakarta. Crédito: Mohammad Revaldi/IPS

Por Emile Nakhleh
WASHINGTON, Jan 15 2015 (IPS)

El horrendo atentado contra el semanario satírico francés Charlie Hebdo volvió a plantear la cuestión de la violencia y el Islam. ¿Por qué, preguntan algunos, se cometen tantos actos de terrorismo en nombre del Islam y por qué buscan los yihadistas la justificación de sus acciones violentas en su religión?

Más allá de si Said y Cherif Kouachi, los dos hermanos que atacaron a Charlie Hebdo el 7 de enero, eran devotos o se comportaban de manera poco islámica en su vida personal, el hecho es que celebraron su violencia con modismos islámicos, como “Allahu Akbar” o “Dios es grande”. Otros terroristas islámicos también recurrieron a frases similares en el pasado.Los "modernos faraones" y potentados dinásticos continúan practicando sus políticas represivas en todo Medio Oriente, ajenos al dolor y el sufrimiento de su pueblo y a la desesperanza de su juventud.

Aunque numerosos líderes y teólogos musulmanes de todo el mundo denunciaron el ataque a la revista con sede en París, muchos autócratas islamicos siguen aprovechándose del Islam con fines egoístas.

Por ejemplo, en la misma semana de los atentados en Francia, Arabia Saudita condenó a uno de sus blogueros a una extensa pena en la cárcel, una multa enorme y mil azotes. Su “crimen” fue pedir la reforma del régimen saudita.

Desde los atentados contra Estados Unidos del 11 de septiembre de 2001, los eruditos han explorado los factores que fomentan el radicalismo islámico y los motivos por los cuales los activistas radicales se “apropiaron” de la corriente principal del Islam.

Sobre la base de encuestas de opinión y el análisis de expertos, la mayoría de los observadores consideran que dos factores fundamentales contribuyeron con la radicalización y el terrorismo: la política interior y exterior de los regímenes de gobierno y la ideología islámica salafista-wahabita, conservadora e intolerante, que surge principalmente de Arabia Saudita.

En los últimos 15 años, el análisis sugiere que los estados árabes islámicos, los eruditos musulmanes y los países occidentales podrían tomar medidas específicas con el fin de neutralizar estos factores. Pero este análisis reconoce que los resultados deseados requieren tiempo, recursos, valor y, sobre todo, visión y compromiso.

¿Qué provoca el terrorismo nacional?

En el ámbito político nacional, las cuestiones económicas, políticas y sociales dan marco al discurso radical y empoderan a los activistas extremistas, tales como las dictaduras, la represión, la corrupción, el desempleo, la falta de educación, la pobreza, la escasez de agua potable, de alimentos y electricidad, y las malas condiciones sanitarias.

El desempleo, de 25 a 50 por ciento en el grupo etario de 15 a 29 años en la mayoría de los países árabes y musulmanes, creó a una generación de jóvenes pobres, alienados, enojados y con escasa educación formal que no se identifican con el Estado.

Muchos recurren a la violencia y al terrorismo y terminan como combatientes “yihadistas” en las organizaciones terroristas, entre ellas Estado islámico y Al Qaeda en la Península Arábiga.

Los regímenes autocráticos de varios países árabes e islámicos han ignorado esta situación así como los reclamos populares durante años, manteniéndose en el poder. Los “modernos faraones” y potentados dinásticos continúan practicando sus políticas represivas en todo Medio Oriente, ajenos al dolor y el sufrimiento de su pueblo y a la desesperanza de su juventud.

En el campo de la política exterior, los sondeos de opinión en la región revelan que las políticas de Washington hacia árabes y musulmanes provocaron una grave fisura entre Estados Unidos y el mundo islámico.

Entre esas políticas de Estados Unidos se incluyen lo que se percibe como una guerra de Washington contra el Islam, la detención de musulmanes en la cárcel de Guantánamo, Cuba, el inquebrantable apoyo a la ocupación israelí de los territorios palestinos, la violación de derechos humanos de los musulmanes en nombre de la guerra contra el terrorismo y la complicidad con dictadores árabes islámicos.

Los radicales islamistas difundieron la noción, de gran repercusión entre muchos musulmanes, que sus gobernantes, o el “enemigo cercano”, están apoyados, financiados y armados por Estados Unidos y otras potencias occidentales, el “enemigo lejano”. Por tanto, la “yihad” o guerra santa se convierte en un “deber” contra estos “enemigos”.

Aunque muchos musulmanes encuentran algo de validez en el argumento radical de que la política nacional y exterior a menudo sustenta y justifica la yihad, atribuyen gran parte de la violencia y el terrorismo a interpretaciones ideológicas extremistas e intolerantes del islam suní, que en su mayoría se encuentran en las enseñanzas de la escuela hanbali de la jurisprudencia seguidas por el Estado y el establecimiento religioso sauditas.

Algunos pensadores islámicos contemporáneos argumentan que el Islam debe someterse a un proceso de reforma que desplace a la religión desde el siglo VII de Arabia, donde el Corán fue revelado al profeta  Mahoma, a este mundo globalizado del siglo XXI que trasciende a Arabia y a la tradicional “morada del Islam”.

Reclamos de reforma islámica

Pensadores islámicos reformistas, como el sirio Muhammad Shahrur, los iraníes Abdul Karim Soroush y Mohsen Kadivar, el suizo-egipcio Tariq Ramadan, el egipcio-estadounidense Khaled Abu El Fadl, el sudanés-estadounidense Abdullahi Ahmed An-Naim, el egipcio Nasr Hamid Abu Zayd y los malasios Anwar Ibrahim y Farish Noor, abogan por una reinterpretación del Islam.

Estos pensadores coinciden, en general, en cuatro puntos fundamentales:

1. El Islam es producto de un lugar y un momento específicos y responde a circunstancias y situaciones específicas. Por ejemplo, ciertos capítulos o suras fueron revelados a Mahoma en Medina mientras combatía en varias batallas y luchaba por fundar su “Estado islámico” basado en la umma o comunidad de creyentes.

2. Si el Islam pretende ser aceptada como una religión mundial con principios universales, los teólogos deberían adaptarla al mundo moderno donde millones de musulmanes viven como minorías en territorios no islámicos, como China, India, las Américas y Europa. El concepto teológico de la umma, que fue central para el Estado islámico de Mahoma en Medina, ya no es válido en un mundo complejo, multicultural y multirreligioso.

3. Si los millones de musulmanes que viven fuera del “corazón” del Islam aspiran a convertirse en ciudadanos productivos en sus países de adopción, deberán ver a la religión como una conexión personal entre ellos y su Dios y no como un cuerpo común de creencias que dictan su interacción social con los no musulmanes o con su condición de minoría.

Si quieren vivir en paz con sus conciudadanos en los países occidentales laicos, deberán respetar los principios de la tolerancia del “otro”, la transigencia y la coexistencia pacífica con otras religiones.

4. La ideología islámica radical e intolerante no representa a la corriente mayoritaria de la teología musulmana. Mientras que los terroristas, como Osama Bin Laden y Abu Bakr al-Baghdadi, citaron con frecuencia los suras coránicos bélicos de Medina, la reforma islámica debería centrarse en los suras revelados a Mahoma en La Meca, que defienden principios universalistas similares a los del cristianismo y el judaísmo.

Esos suras también reconocen a Moisés y a Jesús como profetas y mensajeros de Dios.

Los pensadores reformistas también coinciden en que los teólogos y eruditos musulmanes de todo el mundo deberían predicar a los radicales, especialmente, que el Islam no aprueba el terrorismo y no debe invocarse para justificar la violencia.

Aunque en los últimos años los aspirantes a terroristas invariablemente buscan una justificación religiosa o una fatwa o pronunciamiento de un clérigo religioso para justificar sus actividades terroristas, un Islam “reformado” prohibiría la emisión de esas fatwas.

Las opiniones expresadas en este artículo son responsabilidad del autor y no representan necesariamente las de IPS, ni pueden atribuírsele.

Editado por Kitty Stapp / Traducido por Álvaro Queiruga

En un espíritu de investigación y compromiso, los participantes de la conferencia "Hacia un movimiento ciudadano mundial: aprender de las bases" pasaron gran parte del tiempo interactuando con los demás. Crédito: DEEEP

Por Anthony George
JOHANNESBURGO, Nov 26 2014 (IPS)

¿La sociedad civil organizada, inmersa en su burocracia interna, en procesos lentos y en la rendición de cuentas a sus donantes, se convirtió en una capa más de un sistema mundial que perpetúa la injusticia y la desigualdad?

¿Cómo pueden las organizaciones de la sociedad civil (OSC) construir un movimiento amplio que atraiga, represente y movilice a la ciudadanía, y cómo pueden realizar una transformación fundamental y sistémica, en lugar del cambio incremental?"Es importante que la gente entienda las interrelaciones a nivel mundial,… que son parte del sistema y que pueden actuar, en función de sus derechos, para influir… con el fin de lograr un cambio y mejorar la vida. No se trata de que alguien más decida las cosas en nombre de los ciudadanos”: Rilli Lappalainen.

Este tipo de reflexión introspectiva fue la base del proceso de participación de OSC de todo el mundo que se reunieron en Johannesburgo del 19 al 21 de este mes para la conferencia “Hacia un movimiento ciudadano mundial: aprender de las bases”.

La conferencia reunió a 200 participantes y fue organizada por DEEEP, un proyecto dentro de la confederación europea de OSC Concord, que fomenta la capacitación de las organizaciones y el trabajo activista en torno a la ciudadanía mundial.

Entre sus principales socios se encuentran Civicus, la Alianza Mundial para la Participación Ciudadana, una de las mayores redes de la sociedad civil del mundo, y el Llamado Mundial a la Acción contra la Pobreza (GCAP, en inglés).

La reunión de tres días formó parte de una serie de conferencias y actividades que se organizaron para coincidir durante la Semana Internacional de la Sociedad Civil de 2014, organizada por Civicus, que concluyó el lunes 24.

La ciudadanía mundial es un concepto que gana adeptos dentro del sistema de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), para el deleite de personas como Rilli Lappalainen, secretario general de Kehys, la plataforma finesa de organizaciones no gubernamentales dedicadas al desarrollo.

El quid de este concepto es el empoderamiento de las personas, explica Lappalainen. “Es importante que la gente entienda las interrelaciones a nivel mundial,… que son parte del sistema y que pueden actuar, en función de sus derechos, para influir… con el fin de lograr un cambio y mejorar la vida. No se trata de que alguien más decida las cosas en nombre de los ciudadanos”, dijo.

El proceso comenzó en 2013 en la primera Conferencia Mundial, que también se celebró en Johannesburgo.

Entonces se destacó la necesidad de hallar formas nuevas de pensar y de trabajar, de procesos de aprendizaje, intercambio y cuestionamiento mutuos.

Este nuevo espíritu de investigación y compromiso, muy evidente en el formato creativo e interactivo de la conferencia de este año, se concentra en un aforismo presentado por Bayo Akomolafe, de Nigeria: “El momento es muy urgente, vayamos con lentitud”.

El discurso de Akomolafe exploró la necesidad de un cambio en el proceso. “Nos damos cuenta de que nuestras teorías sobre el cambio tienen que cambiar. Debemos reducir la velocidad hoy porque correr más rápido en un laberinto oscuro no nos ayudará a encontrar la salida”, señaló.

“Debemos reducir la velocidad porque si tenemos que viajar lejos, tenemos que encontrar consuelo en los demás, en la gloriosa ambigüedad que nos brinda estar en comunidad… Debemos reducir la velocidad porque esa es la única manera en que veremos… los contornos de las nuevas posibilidades”, añadió.

El segundo día, un panel sobre “El desafío de las visiones del mundo” ofreció una oportunidad para el aprendizaje y el cuestionamiento mutuo.

El profesor Rob O’Donoghue, del Centro de Investigación sobre el Aprendizaje Ambiental de la sudafricana Universidad de Rhodes, exploró la filosofía de ubuntu. El activista brasileño y organizador comunitario Eduardo Rombauer habló sobre los principios de organización horizontal, mientras que Hiro Sakurai, representante de la red budista Soka Gakkai Internacional ante la ONU, analizó la soka o creación de valor, la filosofía central de la organización.

Una activista de Bután que debía integrar el panel no pudo obtener la visa para acceder a la conferencia, algo que mereció una observación de Danny Sriskandarajah, director de Civicus, acerca de las formas en que se reducen los espacios de trabajo de las OSC en todo el mundo.

La ausencia de mujeres en el panel se señaló como problemática. Uno de los participantes se preguntó si era posible cuestionar de manera eficaz un sistema mundial, profundamente patriarcal, sin las voces de las mujeres. Esto llevó a la inclusión espontánea de una mujer del público presente.

A los panelistas se les pidió que plantearan las preguntas que, en su opinión, deberíamos hacernos. ¿Cómo entendemos el poder y accedemos a él? ¿Cómo fomentamos la participación de la gente y trascendemos nuestros propios intereses para participar en una forma de pensar basada en el sistema? ¿Cómo pueden las múltiples visiones del mundo reunirse y compartir una brújula moral?

La filosofía ubuntu, explicó O’Donoghue, se define por la afirmación “una persona es una persona a través de los demás”.

Esta perspectiva implica que las respuestas a los problemas que afectan a la gente en los márgenes no se pueden definir previamente desde el exterior, sino que deben resolverse mediante la solidaridad y en un proceso de lucha. Uno no puede aportar respuestas, sino compartir los problemas en la compañía de los demás, para que las soluciones comiencen a surgir de los márgenes.

La perspectiva central de la filosofía soka es que cada persona tiene la capacidad innata para generar valor y crear un cambio positivo, en cualquier circunstancia. Millones de personas, según Sakurai, demuestran la validez de esta idea en sus propios contextos.

Un punto similar mencionó Graca Machel, esposa del fallecido Nelson Mandela, la noche siguiente en una recepción de Civicus en la que habló de los profundos desafíos que enfrenta la sociedad civil, a medida que la pobreza y la desigualdad se profundizan y los líderes mundiales parecen cada vez más ajenos a las voces del pueblo.

Editado por Phil Harris / Traducido por Álvaro Queiruga

Misil Trident lanzado desde Cabo Cañaveral, Estados Unidos, en enero de 1977. Crédito: Dominio público

Por Thalif Deen
NACIONES UNIDAS, Sep 29 2014 (IPS)

Cuando la Organización de las Naciones Unidas (ONU) conmemoró su primer “día internacional para la eliminación total de las armas nucleares” este mes, los activistas antinucleares se preguntaban si estamos más cerca o cada vez más lejos de la erradicación de estas armas mortales. 

Jackie Cabasso, directora de la Fundación Legal de Estados Occidentales, dijo a IPS que ahora que se desmorona el orden mundial que imperaba desde la segunda guerra mundial, “estamos al borde del abismo de una nueva época de grandes guerras de poder”."Ahora el desarme está patas para arriba. Al recortar los excesos grotescos de la Guerra Fría, en la práctica… significa una menor cantidad de sistemas de armas, pero más nuevos, con un énfasis en inversiones enormes a largo plazo en la infraestructura de armas nucleares y en mejoras cualitativas de las armas proyectadas para las próximas décadas”: Jackie Cabasso.

“El potencial para las guerras entre las naciones que se aferran a las armas nucleares como un elemento central de su seguridad nacional es cada vez mayor”, advirtió.

El conflicto entre Estados Unidos y la Organización del Tratado del Atlántico Norte (OTAN), por un lado, frente a Rusia y Ucrania, por otro, y las tensiones nucleares en Medio Oriente, el sudeste de Asia y la península de Corea “nos recuerdan que la posibilidad de una guerra nuclear es omnipresente”, añadió.

Paradójicamente, las negociaciones de tratados que la mayor parte del mundo entiende como medidas de desarme están impulsando la modernización de las armas nucleares, según Cabasso.

La estrategia hacia el desarme nuclear, a partir de la Guerra Fría y posteriormente, fue cuantitativa, basada principalmente en la reducción de las enormes cantidades de bombas acumuladas, observó.

“Ahora el desarme está patas para arriba. Al recortar los excesos grotescos de la Guerra Fría, en la práctica… significa una menor cantidad de sistemas de armas, pero más nuevos, con un énfasis en inversiones enormes a largo plazo en la infraestructura de armas nucleares y en mejoras cualitativas de las armas proyectadas para las próximas décadas”, aseguró Cabasso, cofundadora de la Red Mundial para Eliminar las Armas Nucleares Abolición 2000.

La Asamblea General de la ONU adoptó el día internacional para la eliminación total de las armas nucleares, que se conmemoró el 26 de septiembre, para sensibilizar a la opinión pública acerca de la amenaza que representan estas armas para la humanidad.

Hay más de 16.000 armas nucleares en el mundo, indicó Alyn Ware, cofundadora de UNFOLD ZERO, que ese día organizó un evento en Ginebra, en cooperación con la Oficina de la ONU para Asuntos de Desarme.

“El uso de un arma nuclear por accidente, error de cálculo o de manera intencional generaría consecuencias humanas, ambientales y financieras catastróficas. No debería haber una sola… en el mundo”, afirmó.

Alice Slater, directora de la Fundación por la Paz en la Era Nuclear, dijo a IPS que “hará falta mucho más que un día conmemorativo para alcanzar la meta” de la erradicación de las armas nucleares.

Aunque el Tratado sobre No Proliferación (TNP) prometía erradicar las armas nucleares en 1970, en la actualidad hay 16.300, casi todas en manos de Estados Unidos y Rusia, salvo 1.000, según Slater.

El diario The New York Times reveló el 21 de septiembre que en los próximos 10 años Washington gastará 355.000 millones de dólares en armas nucleares, fábricas de bombas y sistemas de entrega por aire, mar y tierra, añadió.

Esto implica costos proyectados de un billón de dólares en los próximos 30 años dedicados a estos instrumentos de muerte y destrucción de toda la vida planetaria, como advirtieron estudios recientes sobre las catastróficas consecuencias que tendría la guerra nuclear para la humanidad, explicó Slater.

El inquietante deterioro de las relaciones ruso-estadounidenses impide que el desarme avance, añadió.

Estados Unidos renunció al Tratado de Misiles Antibalísticos con Rusia y colocó misiles en Polonia, Rumania y Turquía, mientras la OTAN realiza maniobras militares en Ucrania y decidió reforzar su presencia militar en Europa oriental.

Washington rompió así la promesa que hiciera al expresidente soviético Mijaíl Gorbachov, sobre que la OTAN no se extendería más allá de lo que entonces era Alemania Oriental tras la caída del muro de Berlín en 1989.

Aunque el número total de armas nucleares disminuyó considerablemente desde la Guerra Fría, no hay mucha esperanza de que los países poseedores de estas armas estén realmente dispuestos a renunciar a ellas, sostuvo Shannon Kile, investigadora del Instituto Internacional de Estocolmo de Investigación para la Paz.

“La mayor parte de estos Estados tienen programas de modernización nuclear a largo plazo y en curso que incluyen el despliegue de nuevos sistemas vectores de armas nucleares”, explicó a IPS.

Tal vez el hecho más desalentador haya sido la lenta desaparición del liderazgo de Estados Unidos, que es esencial para avanzar en el desarme nuclear, comentó Kile.

Cabasso dijo que las condiciones políticas que el Senado de Estados Unidos impuso a su ratificación del  Tratado de Reducción de Armas Estratégicas, más conocido como START, y que Rusia también reflejó en sus propias condiciones, en los hechos transformaron al tratado en una medida antidesarme.

Así lo confirmó el senador Bob Corker, del opositor Partido Republicano, cuyo estado de Tennessee alberga el Laboratorio Nacional de Oak Ridge, donde se proyecta una planta de procesamiento de uranio que costará miles de millones de dólares.

“Gracias en parte a las contribuciones que pudimos hacer mi personal y yo, el nuevo tratado START podría llamarse fácilmente ley de Modernización Nuclear y de Defensa de Misiles de 2010”, dijo Corker.

Lo mismo sucedió durante el gobierno de Bill Clinton (1993-2001), que a fines de los años 90 buscó el consentimiento del Senado para la ratificación del Tratado de Prohibición Completa de los Ensayos Nucleares, recordó Cabasso.

La industria de armamentos y sus aliados en el Congreso legislativo obligaron a la administración de Clinton a añadir miles de millones de dólares destinados a futuros presupuestos nucleares.

La consecuencia fueron los programas de investigación en armas nucleares que se describen en el artículo de The New York Times.

“Deberíamos haber aprendido que estas son compensaciones ilusorias y que cada vez terminamos con mayores presupuestos de armas y sin un desarme significativo”, dijo Cabasso.

A pesar del compromiso asumido hace 45 años en el artículo VI del TNP, no hay negociaciones de desarme en el horizonte.

Editado por Kanya D’Almeida / Traducido por Álvaro Queiruga

Tolga Inci, uno de los fundadores y presidente interino de la Asociación de Ateísmo, frente a la oficina de la organización en Estambul. Crédito: Nick Ashdown/IPS

Por Nick Ashdown
ESTAMBUL, Jun 25 2014 (IPS)

“Ser ateo no es algo que se pueda expresar con facilidad en Turquía”, dijo Sinem Koroglu, integrante de la Asociación de Ateísmo, la primera organización oficial para no creyentes en este país donde todos los ciudadanos deben llevar documentos de identidad que indiquen la religión que profesan.

“También es cada vez es más difícil tratar con el gobierno actual”, agregó a IPS la joven de la Asociación de Ateísmo, la organización fundada este año en Estambul cuyo objetivo es darles voz y apoyo a los no creyentes en Turquía, un país que no es conocido por su afición al ateísmo.

Políticos del gobernante e islamista Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP), de centroderecha, realizaron comentarios hostiles a quienes no creen en Dios. En 2013, uno de sus representantes de alto rango, Mahmud Macit, utilizó la red social Twitter para atacar a los “psicópatas debiluchos que fingen ser ateos”, y añadió que “habría que aniquilarlos”."En la conciencia pública, sobre todo entre los conservadores religiosos, los ateos son inmorales y sucios, todo lo negativo que se pueda imaginar”: escritor Mustafá Akyol.

El propio primer ministro, Recep Tayyip Erdogan, en el poder desde 2003, insultó a grupos manifestantes calificándolos de “ateos y terroristas”.

“Es muy degradante”, señaló Koroglu en la pequeña oficina de la asociación en Kadikoy, el cosmopolita vecindario de Estambul conocido como un bastión de laicismo.

Pero los comentarios de los políticos reflejan los puntos de vista de la sociedad turca en general, sostuvo. “Esa es la mentalidad de la mayoría de los turcos, y tenemos que romper con eso”, destacó.

Una encuesta realizada por la Universidad Bahcesehir de Estambul en 2011 encontró que 64 por ciento de los encuestados no querrían tener de vecino a un ateo, frente a 72 por ciento y a 67 por ciento que dijeron lo mismo de alguien que bebe alcohol o de una pareja no casada, respectivamente.

Mustafá Akyol, un escritor turco y defensor de un islamismo tolerante, cree que al ateo se lo ve como al “máximo otro” en Turquía. “En la conciencia pública, sobre todo entre los conservadores religiosos, los ateos son inmorales y sucios, todo lo negativo que se pueda imaginar”, aseguró.

Esas fuertes palabras pueden desembocar en un acoso grave.

Barbaros Sansal, un famoso diseñador de moda y activista, también es conocido por su ateísmo. “Recibo muchos mensajes con amenazas todo el tiempo porque soy ateo”, informó. “Me quieren matar, torturar, me exigen que abandone el país y demás”, sostuvo.

La Asociación de Ateísmo también recibió amenazas telefónicas, algo que sus miembros tenían previsto. ”No los tomo demasiado en serio”, comentó Tolga Inci, uno de los fundadores y presidente interino de la organización.

En parte, esta situación se debe a la crueldad con que los medios de comunicación religiosos tratan a los no musulmanes, y especialmente a los ateos, según Akyol. “Demonizan a los ateos y los tratan como personas de nulo valor o inmorales”, afirmó el escritor.

Inci recordó que su organización ya fue atacada en la prensa por la prensa religiosa como Haber Vaktim y Milli Gazete. “Dijeron que pretendemos difundir el ateísmo y librar una guerra contra la religión”, señaló con una carcajada.

Koroglu insiste en que la asociación no quiere iniciar una guerra ni convertir a nadie, sino que solo busca difundir el conocimiento sobre el ateísmo y darle apoyo a los no creyentes de Turquía.

“No pretendemos quitarle la religión a nadie. Solo intentamos defender a los ateos”, precisó. “Tenemos que enseñarles que nosotros también somos humanos”, agregó.

Según Inci, la discriminación religiosa creció en los últimos años, coincidiendo con la llegada al poder del AKP en 2002. Pero la situación es “peor ahora”, opinó. “Con el AKP se habla de religión todo el tiempo”, indicó, lo cual inquieta no solo a los ateos, sino también a las personas poco creyentes o de credos minoritarios.

Turquía se convirtió en una república laica en 1923, pero Inci piensa que ahora es cada vez más religiosa públicamente.”Queremos nuestra laicidad de vuelta”, exhortó.

De los 74 millones de habitantes de Turquía, 99,8 por ciento son musulmanes, de los cuales 80 a 85 por ciento son sunitas. Sin embargo, también hay entre 10 y 15 millones de alevitas, una secta chiita conocida por sus costumbres religiosas más relajadas, y un número menor de cristianos, judíos y ateos.

Una encuesta del Eurobarómetro en 2005 reveló que 95 por ciento de los encuestados turcos cree en Dios, mientras que otra realizada por Pew en 2006 indicó que 69 por ciento dijo que la religión es “muy importante”.

El currículo educativo de Turquía incluye una clase religiosa obligatoria dedicada casi exclusivamente al islamismo sunita. Todos los ciudadanos deben llevar documentos de identidad que indiquen su religión, y el ateísmo no es una opción.

Los servicios funerarios que presta el Estado son exclusivamente para el rito islámico, pero muchos ateos no quieren que se les entierre en cementerios islámicos.

El colosal departamento estatal responsable de los asuntos religiosos – Diyanet – solo promueve el islamismo sunita. Desde que el AKP llegó al poder en 2002, su presupuesto se quintuplicó y su personal pasó de 74.000 empleados originalmente a más de 141.000 en la actualidad.

El gobierno aprobó leyes a las cuales sus críticos acusan de inspiración religiosa, como una ley de 2013 que limita la venta de alcohol, “algo que la fe ordena”, según declaró Erdogan.

La actual ley 216 contra la incitación al odio prohíbe el insulto a los valores religiosos y se empleó para procesar a varias figuras reconocidas, como el músico clásico de fama mundial Fazil Say y el lingüista y escritor Sevan Nisanyan, por comentarios publicados en Internet considerados ofensivos contra el islamismo.

“Creo que la ley es muy cuestionable”, sostuvo Inci. “Es como una banda elástica, se puede estirar para cualquier lado. Tal vez si digo que soy ateo se considere un atentado a los valores religiosos”, comentó.

Akyol cree que la ley 216 tiene un valor importante en la represión de la incitación al odio, pero que no debería utilizarse para silenciar a personas como Say y Nisanyan. “La crítica de la religión no debe ser un delito”, agregó.

El escritor, un musulmán devoto, hizo hincapié en que históricamente el islamismo ha aceptado a los no musulmanes, y recordó la tolerancia del imperio otomano hacia las minorías religiosas. Todavía hay muchos intelectuales musulmanes jóvenes que no demonizan a los ateos y están dispuestos a participar en un diálogo civilizado, aseguró.

Para Akyol, la Asociación de Ateísmo puede desempeñar un papel importante en ese diálogo. “Apoyo el derecho de existencia de los ateos. Creo que es bueno que existan para que los musulmanes los puedan ver y tal vez conversar con ellos”, añadió.

Mientras tanto, la Asociación de Ateísmo tiene previsto brindar asistencia legal gratuita a cualquier persona acusada de blasfemia, organizar seminarios y realizar una encuesta sobre las creencias religiosas en Turquía.

Pretende que las clases de religión en la escuela sean optativas, que el Estado preste servicios funerarios a los no musulmanes, y que el país tenga crematorios, algo que el islamismo no acepta.

Un hombre carga a una cristiana herida hasta una ambulancia tras el ataque a una iglesia de Peshawar que dejó 85 muertos y 140 heridos. Crédito: Ashfaq Yusufzai/IPS

Por Ashfaq Yusufzai
PESHAWAR, Pakistán, Oct 24 2013 (IPS)

Como la mayoría de los cristianos de Pakistán, Johar Maseeh vivía de hacer limpiezas: era barrendero en una fábrica de Peshawar. Y, como muchos otros cristianos, murió el mes pasado en un atentado contra una iglesia en esta misma ciudad.

También era uno de los cientos de miles de cristianos pakistaníes a quienes grandes cantidades de musulmanes –que son mayoría en el país– consideran sucios por trabajar de limpiadores.

“Nadie está dispuesto a estrecharle la mano a un cristiano”, dijo a IPS el sastre Rafiq Maseeh. “Literalmente, se nos trata como a una comunidad intocable”.

Maseeh tiene muchos clientes musulmanes, pero la mayoría de ellos no muestran voluntad de hablar con él.

“La mayor parte de la población cristiana se concentra en Peshawar porque tiene miedo de vivir en áreas rurales, por las represalias de la población local”, explicó.

Vastas cantidades de cristianos viven en la pobreza extrema, en tugurios sin agua, saneamiento ni atención de salud.

“Vivimos en una casa de barro y ladrillos de dos habitaciones, con muy poco espacio para nuestra familia de 10 miembros”, relató Javid Pyara, barrendero en la Universidad de Peshawar, a IPS.

A menudo se los considera agentes de Occidente.

“Cada vez que hay un hecho de blasfemia en cualquier parte del mundo, los cristianos de Pakistán se llevan la peor parte”, dijo a IPS el activista Shamshad Jan.

El año pasado, una iglesia fue incendiada en la cercana localidad de Mardan en medio de los disturbios por la producción de una película considerada blasfema, realizada por un cineasta estadounidense.

“La gente ve a los cristianos como no musulmanes, y no le gusta”, dijo Jan.

La Constitución de Pakistán prohíbe a los cristianos aspirar a la Presidencia o al cargo de primer ministro. “Se les asignó uno por ciento de los escaños en las asambleas legislativas provinciales y nacionales, pero eso no significa que estén integrados a la vida política del país”, señaló Shamshad Jan.

“Muchos evitan un apretón de manos con un cristiano. A nadie en Pakistán le gustaría compartir su comida con ellos”, agregó.

Para muchos cristianos, la única esperanza es que las nuevas generaciones tengan una vida mejor. “Hay una tendencia a educarse y a obtener buenos empleos entre los jóvenes cristianos. No están dispuestos a aceptar trabajos de limpieza”, dijo a IPS el barrendero Bhuta Maseeh, de 60 años, que trabaja en una oficina del gobierno.

Su hijo, Akram Maseeh, acotó que “yo me gradué de una facultad local y ahora soy cajero en un banco. Alrededor de una decena de mis amigos también encontraron trabajos buenos y bien pagos por tener educación universitaria”.

Una parte de la juventud cristiana sí avizora un futuro mejor que el que conocieron sus padres. “Tenemos amigos musulmanes. Nos sentamos juntos, comemos juntos y discutimos sobre política y otros asuntos juntos. Nos respetamos”, señaló Mujtiar Maseeh, hijo de un barrendero y estudiante de la Facultad Islamia en Peshawar, entrevistado por IPS.

En cuanto a las mujeres jóvenes,”la mayoría se dedican a la enfermería porque las otras no lo hacen. También se emplean como maestras en escuelas privadas y del gobierno”, según Jalal Maseeh, también de Peshawar.

Pero ese avance hacia unas condiciones de vida mejores llevó a muchos al precipicio. El devastador ataque suicida a la Iglesia de Todos los Santos en Peshawar, una ciudad azotada por la insurgencia, causó 85 muertos y 140 heridos y reavivó el miedo de la comunidad cristiana pobre.

Alrededor de 100.000 cristianos de Peshawar, capital de Jyber Pajtunjwa (ex Provincia de la Frontera Noroccidental), después de batallar por la aceptación y por una vida decente, ahora tienen que lidiar también con la amenaza terrorista.“Nadie está dispuesto a estrecharle la mano a un cristiano. Literalmente, se nos trata como a una comunidad intocable”. – Rafiq Maseeh, sastre pakistaní.

“No tenemos ninguna protección. Los terroristas han dirigido sus armas hacia nosotros. Necesitamos buenas medidas de seguridad”, dijo a IPS el joven Jamil Maseeh, de 29 años, herido en el ataque del 22 de septiembre.

Mohammad Karim, un erudito religioso que vive en Peshawar, cree que ese ataque buscó dividir a musulmanes y cristianos. “Deberíamos estar agradecidos a los cristianos porque están limpiando nuestros hospitales, oficinas y mercados. No debemos perjudicarlos, pues sirven a nuestra gente. Nuestra religión, el Islam, también promueve el vivir en paz con quienes no son musulmanes”.

Para Maulana Tahir Ashrafi, presidente del Consejo Ulema, “es muy vergonzoso que no seamos capaces de proteger a las minorías”.

“Según el santo profeta Mahoma, la paz sea con él, es responsabilidad del Estado proteger los lugares de culto de los no musulmanes”,dijo a IPS.

Pero las fricciones con los musulmanes ortodoxos son un riesgo constante. “Las relaciones entre iglesias y mezquitas no son tan cordiales como deberían”, dijo a IPS otro erudio islámico, Maulana Zafar Gul.

La mayoría de los clérigos musulmanes se oponen a las iglesias pero no lo expresan por presión del gobierno y del exterior, sostuvo.

“Ya llevamos vidas miserables en Pakistán”, dijo a IPS el presidente del Movimiento de Minorías de Pakistán, Saleem Grabble. “Nuestra gente limpia por salarios magros. Ahora, los atentados terroristas intentan eliminarnos físicamente”.

El último ataque contra los cristianos atrajo la atención internacional en un momento en que el gobierno está decidido a dialogar con el movimiento fundamentalista Talibán, dijo Sawar Shah, profesor de ciencia política radicado en Lahore.

“Los terroristas eligen como blancos las mezquitas, la comunidad chiita, las ceremonias fúnebres, las escuelas, los mercados y los edificios del gobierno para expresar su indignación por el rol de Pakistán en la guerra contra el terrorismo”, agregó.

Por Rousbeh Legatis
NACIONES UNIDAS, Oct 3 2013 (IPS)

La polémica teoría del “choque de civilizaciones”, que está cumpliendo 20 años, explica las relaciones internacionales y los conflictos violentos según una lógica de buenos y malos, asevera el experto alemán Harald Müller.

Harald Müller. Crédito: Cortesía del entrevistado.

“Es errónea, pero satisface necesidades básicas”, dice Müller, director ejecutivo del Instituto de Investigaciones para la Paz de Francfort (PRIF, por sus siglas en alemán).

En 1993, Samuel Huntington, entonces profesor en la Universidad de Harvard, escribió un artículo para la revista Foreign Affairs que luego convirtió en libro (“El choque de civilizaciones y la reconfiguración del orden mundial”).

En él, dividió al mundo en ocho civilizaciones, “definidas tanto por elementos objetivos comunes, como idioma, historia, religión, costumbres e instituciones, como por la autoidentificación subjetiva de la gente”.

Huntington postuló que, después de la Guerra Fría, las diferencias culturales serían el motor clave de conflagraciones y conflictos.

En entrevista con IPS, Müller explicó por qué la teoría de Huntington cobró tanta fuerza pese a ser inadmisible.

IPS: La introducción de la edición especial de Foreign Affairs por el 20 aniversario de la obra de Huntington, sostiene que el poder de una teoría es su escala, la intensidad y la calidad del debate que genera. Y señala que el libro es una de las contribuciones teóricas más poderosas de las últimas generaciones.
En su opinión, ¿qué determina una buena teoría política?

HARALD MÜLLER: Obviamente, hay una diferencia entre una “teoría poderosa” y una académicamente “buena”. Una teoría es “poderosa” cuando toca la sensibilidad pública sobre un asunto de gran destaque al momento de su publicación. Si es fácil de captar, suficientemente simple para que la entiendan gran cantidad de personas y se acompaña de un buen trabajo de venta, puede cobrar una fuerza considerable.

Pero no es necesariamente una buena teoría. El darwinismo social fue muy poderoso a fines del siglo XIX y a comienzos del XX, pero desde el punto de vista científico fue una teoría bastante mala.

IPS: Muchos analistas sostienen que las reflexiones y los postulados de Huntington tocaron una fibra sensible.

HM: Él tocó una fibra sensible porque presentó una teoría simple y abarcadora de la política mundial en un momento en que los pueblos de Occidente habían perdido las coordenadas establecidas por la estructura simple, bipolar y antagónica de la Guerra Fría.

Él les volvió a decir a esos pueblos quiénes eran (Occidente), y quién era el enemigo (la imponente coalición sino-islámica). De hecho, su prognosis fue un reflejo de la Guerra Fría, al proyectar una coalición contraria a ese enemigo, en la que las culturas “hinduista”, “ortodoxa” y “latina” se sumarían en masa a Occidente porque el gigante sino-islámico parecía mucho más amenazador.

IPS: Huntington sugirió que los conflictos más importantes se manifestarían a partir de las divisiones existentes entre esas civilizaciones. Al mirar los conflictos mundiales de la actualidad, ¿en qué medida cree que importan las variables culturales?

HM: Como muchos observadores ya han señalado, muchos conflictos tienen lugar dentro de las “civilizaciones” de Huntington, principalmente dentro del Islam: chiitas versus sunitas, sunitas versus alauitas, los clanes en Somalia, etcétera.

En otros conflictos, la causa básica no es cultural, (como en el) quiebre de climas que atraviesa el Sahel y que enfrenta a pastores nómades con agricultores, (o en) conflictos territoriales clásicos –Israel versus Palestina, India versus Pakistán–, que no estallaron entre grupos que ya eran culturalmente distintos mientras la cuestión territorial no era lo más importante, por ejemplo durante los imperios Otomano y Británico.

En términos generales, los factores culturales –religión y condición étnica– exacerban conflictos existentes por diferentes motivos. Pero rara vez son la causa de esos conflictos.

IPS: En su libro “Coexistencia de civilizaciones: Las antípodas de Huntington”, usted evalúa si la teoría del choque es coherente y científica.

HM: Ni la historia ni la mayoría de las obras sobre civilización y cultura apoyan la idea de civilización de Huntington. Su descripción del Islam como una cultura desproporcionadamente violenta ignora que la mayoría de los países musulmanes están rodeados de muchas otras “civilizaciones”, y tiene por tanto muchas más ocasiones de “chocar” que el resto. Es un simple caso de “controlar fronteras” en lenguaje estadístico.

Él desestima los mecanismos políticos de seguridad nacional por los que los países que aspiran a construir hegemonías regionales suelen ser vistos con desconfianza por sus vecinos, que entonces buscan aliados extrarregionales como contrapeso.

También ignora que, cuanto más central se vuelve la religión en la formación de la identidad política, más fuertes serán las consecuencias de la escisión y más probables y frecuentes los choques intraculturales, como el de sunitas y chiitas.

Además, Huntington selecciona solo las fuerzas divisorias de la diversidad, pero olvida las fuerzas vinculantes de la globalización. En conjunto, es una construcción parcial y sesgada, que desatiende los aportes de la historia, la antropología, la etnología, la sociología y de algunas otras disciplinas.

IPS: A partir de las experiencias de conflictos recientes, ¿ve algún motivo para reconsiderar su análisis?

HM: No, me siento bastante cómodo con lo que escribí. Incluso el propio Huntington negó que el 11 de septiembre (de 2001, fecha de los atentados que dejaron más de 3.000 muertos en Nueva York y Washington) fuera un caso de “choque de civilizaciones”. La mayoría de las víctimas de (la red extremista) Al Qaeda son musulmanas, y la coalición anti-Al Qaeda es una impresionante colección de todas las culturas del mundo.

Sería aún más impresionante sin la extraordinaria ineptitud y cortedad de miras del gobierno (de George W. Bush, 2001-2009), que desaprovechó la ola de empatía generada por la conmoción de Nueva York y Washington y alejó a buena parte de la población mundial que inicialmente mostró solidaridad con Estados Unidos.

Una gran rivalidad de poderes vuelve a estar en escena como fuerza que moldea la política mundial. La democracia sigue su avance lento, pero en apariencia irresistible, que sin embargo no nos lleva a una “liga de democracias”, pues los Estados democráticos en el Sur global mantienen sus identidades de excolonias con visible desconfianza ante las intenciones y objetivos de los antiguos poderes coloniales.

En vez de una convergencia de dos bloques civilizatorios, vemos más alineamientos cambiantes y diversos que antes. Este no es el mundo de Huntington.

De izquierda a derecha: Abed Khatout, de la banda árabe-israelí Jalas, y Koby Farhi, de la banda israelí Orphaned Land con otros músicos en Tel Aviv antes de la gira que harán juntos por Europa. Crédito: Pierre Klochendler/IPS.

Por Pierre Klochendler
TEL AVIV, Jul 31 2013 (IPS)

Dos bandas de heavy metal israelíes, una integrada por árabes, Jalas (“suficiente”, en árabe), y otra por judíos, Orphaned Land (“tierra huérfana”), compartieron escenario esta semana en el Club Hangar 13 del renovado puerto de Tel Aviv, y pronto iniciarán una gira europea de 18 conciertos.

Aunque la colaboración artística es en sí misma un logro, porque es bastante raro que bandas judías y árabes toquen juntas, ambos grupos prefieren concentrarse en hacer música y no en remarcar sus respectivas identidades en conflicto.

El líder de la banda árabe Abed Jathout es de Acre, en el norte de Israel. El bajista se aseguró de minimizar las expectativas durante un ensayo. “Somos compañeros metaleros antes que nada. La música es lo que nos conecta”, explicó.

De hecho, la única “desconexión” que sienten es con los palestinos que sostienen que este tipo de colaboraciones musicales, presentadas como proyectos de coexistencia, en realidad avalan la ocupación israelí de Cisjordania y Jerusalén oriental.

“Cultivar la hermandad y compartir el escenario son formas de mostrar que el rock está por encima de la política”, remarcó Koby Farhi, vocalista y líder de la banda judía.

Orphaned Land tiene una mezcla de ritmo New Age. Sus letras se refieren a una paz profética entre las religiones.

Los músicos de Jalas son israelíes de origen palestino, aunque se consideran a sí mismos simplemente palestinos. “Íbamos a tocar en Egipto en noviembre, pero una semana antes nos cancelaron. Bueno, tenemos pasaporte israelí”, explicó Jathout.

Durante su presentación hicieron una buena versión de Alf Leila wa Leila (“Mil y una noches”, en árabe), un éxito de la legendaria cantante egipcia Umm Kalzum (1898-1975).

Orphaned Land actuó en Turquía y se jacta de ser “popular en el mundo árabe”. Existe una confusión entre la identidad turca y la árabe, que es común en Israel debido a la cultura islámica que comparten ambos pueblos.

Las dos bandas procuran defender  la idea de que la música no tiene fronteras y que está por encima de las nacionalidades. Pero, en el mundo de la política, la realidad es más compleja.

Uno de cada cinco israelíes es de origen árabe palestino. La mayoría de estos, de hecho, se consideran palestinos o “palestinos israelíes”.

La mayoría de los judíos los consideran “árabes israelíes”, y los de derecha los tildan de ser la “quinta columna”, esto es, simpatizantes del enemigo.

Por su parte, la mayoría de los palestinos los llaman “árabes de 1948” porque permanecieron en el estado judío cuando este fue creado ese año.

Cuando Israel luchó su guerra de independencia en 1948 y 1949, cientos de miles de palestinos huyeron y se convirtieron en refugiados. Muchos de los que se quedaron pasaron a ser desplazados internos, en lo que se conoció como la “Nakba” (“catástrofe”, en árabe).

Farhi hace todo lo posible por subrayar el espíritu de compañerismo.

“Es la segunda noche que tocamos juntos, Orphaned Land y Jalas, como israelíes y árabes”, señaló.

Por su parte, Jathout reconoció: “Odiamos que todo el mundo espere que cantemos sobre la ocupación solo porque somos palestinos”.

Pero los habitantes de Cisjordania y de Jerusalén oriental seguramente no están de acuerdo con la actitud de la banda. Desde la segunda Intifada (levantamiento palestino de 2000 a 2005) mantienen un boicot cultural contra Israel en protesta por la ocupación.

De cualquier manera, las severas restricciones impuestas en Cisjordania con los puestos de control, los caminos especiales para la población de los asentamientos,  las vallas y los muros de separación tampoco propician un intercambio cultural.

Las limitaciones de movimiento se alivian durante el mes sagrado musulmán de Ramadán. Las personas mayores residentes en Cisjordania tienen permiso para rezar en Al-Haram ash-Sharif (Explanada de las Mezquitas), un lugar sagrado para el Islam, ubicado en la amurallada Ciudad Vieja de Jerusalén.

El alivio de las restricciones se debe probablemente a que hay conversaciones de paz en marcha.

Además del problema central de las fronteras entre Israel y el futuro estado palestino, la identidad nacional es un gran obstáculo en las negociaciones.

El primer ministro de Israel, Benjamín Netanyahu, insiste en que los palestinos reconozcan a su país como “estado judío”. Pero el presidente de la Autoridad Nacional Palestina, Mahmoud Abbas, se opone porque la denominación ignora la vasta minoría palestina que vive en territorio israelí.

Desde que Hamás (acrónimo árabe de Movimiento de Resistencia Islámica) se arrogó por la fuerza el control de la franja de Gaza e Israel impuso un duro bloqueo en 2007, numerosos artistas palestinos tienen prohibido el ingreso a territorio israelí, incluso el cantante gazatí Mohammad Asaf, quien ganó el concurso de talentos Arab Idol este año.

La Unión Europea (UE) anunció que, a partir de 2014, los 28 estados miembro que suscriban acuerdos de financiación y de cooperación con entidades de Israel estarán obligados a establecer una diferencia entre las que están en territorio israelí, propiamente dicho, y las que están en las colonias judías de Cisjordania y Jerusalén oriental.

Para la mayoría de los judíos israelíes, las 200.000 personas que viven en los barrios judíos de Jerusalén oriental no son colonos, simplemente “residentes” de esa ciudad y, por supuesto, israelíes.

Asimismo, los 400.000 colonos que viven en Cisjordania se consideran sencillamente israelíes.

Para la UE y todos los países que no reconocen la legitimidad la ocupación, los israelíes que residen en los territorios palestinos definen su identidad por imposición y no por reconocimiento.

“Estoy totalmente en contra de los boicots”, declaró Farhi. “El propósito del arte es la armonía y la coexistencia, precisamente, en lugares donde no la hay”, explicó.

Orphaned Land y Jalas tienen un sueño modesto: “compartir un autobús” durante su gira por Europa.

Ceremonia de candomblé en el “terreiro” Axé Bamgbosè, en el municipio carioca de Duque de Caxias, con presencia de sacerdotes, seminaristas y jóvenes jesuitas de todo el mundo. Crédito: Fabiana Frayssinet/IPS

Por Fabiana Frayssinet
RÍO DE JANEIRO, Jul 29 2013 (IPS)

Enemistadas desde tiempos de la colonia, las religiones católica y afrobrasileñas inician un proceso de mutua aceptación. A esta reconciliación histórica, el papa Francisco le puso gestos y palabras a un interés común: enfrentar la expansión de credos evangélicos y neopentecostales.

La foto en la que Francisco se ajustó en la cabeza un “cocar” (tocado) que recibió del indígena Ubiraí Pataxó, dio la vuelta al mundo.

Pero Ivanir dos Santos, un “babalawo” (sacerdote) del culto de origen africano candomblé, también fue recibido por el papa en el Teatro Municipal de Río de Janeiro, como parte de un acercamiento del catolicismo con otros credos y culturas, durante su visita a Brasil, del 22 al 28 de este mes.

“Por primera vez un representante del candomblé es recibido por un papa. Eso es inédito”, dijo a la prensa Dos Santos, un activo integrante de la Comisión de Combate a la Intolerancia Religiosa de Brasil.

“Fue un paso muy importante. Marca un gesto de respeto a las religiones afro y minoritarias”, agregó."Cuando el papa defiende el Estado laico, que garantiza libertad religiosa y evita persecuciones, es muy pragmático". - Maria Celina D’Araujo

En esa jornada, el papa llamó al diálogo interreligioso y sorprendió a los políticos, entre otros invitados presentes, con una declaración a favor del Estado laico. “La convivencia pacífica entre las diferentes religiones se ve beneficiada por la laicidad del Estado que, sin asumir como propia ninguna posición confesional, respeta y valoriza la presencia del factor religioso en la sociedad”, dijo.

Francisco se habría referido a dos públicos, interpretó la analista política Maria Celina D’Araujo, profesora del departamento de Ciencias Sociales de la Pontificia Universidad Católica de Río de Janeiro.

Por un lado, “a los sectores del Islam más fundamentalistas, a los estados teocráticos musulmanes, donde los cristianos y la religión católica fueron muy combatidos, como Egipto”, dijo D’Araujo a IPS.

Pero también fue un mensaje para América Latina, y especialmente para Brasil, donde “el fundamentalismo evangélico está creciendo mucho y con fuerte participación en la política”, observó.

Francisco realizó su primer viaje papal eligiendo como destino Brasil, donde participó de la Jornada Mundial de la Juventud.

En una encuesta de Data Folha, realizada en las vísperas de su arribo, 57 por ciento de los entrevistados se declararon católicos, contra 64 por ciento que se habían expresado así en 2007, cuando llegó a este país su antecesor, Benedicto XVI (2005-2013).

En el mismo lapso, la proporción de los que se declaraban evangélicos pentecostales pasó de 17 por ciento a 19 por ciento, y la de evangélicos neopentecostales, de cinco a nueve por ciento.

Este fenómeno se repite en otros lugares de América Latina, si bien el catolicismo sigue siendo la religión dominante.

Evangélicos y neopentecostales han crecido también en el terreno político. D’Araujo calcula en 30 por ciento la representación de las fuerzas evangélicas en el Congreso legislativo, decisivas a la hora de votar proyectos contra la despenalización del aborto o por los derechos reproductivos y minorías sexuales.

“Cuando el papa defiende el Estado laico, que garantiza libertad religiosa y evita persecuciones, es muy pragmático. Y la Iglesia Católica sabe que está perdiendo terreno y que no podría crecer con partidos fundamentalistas e intolerantes en el poder”, señaló la analista.

Un encuentro previo a la Jornada Mundial de la Juventud explicitó la posición católica sobre la libertad y la diversidad religiosa.

En el “terreiro” (templo) Axé Bamgbosè, en el municipio de Duque de Caxias, un grupo de sacerdotes de candomblé, entre ellos Dos Santos, se reunieron con curas, seminaristas y jóvenes de la Compañía de Jesús, provenientes de distintas partes del mundo.

En el encuentro, al que IPS asistió, los jesuitas oyeron explicaciones teológicas sobre el candomblé de boca de los representantes de la religión traída a Brasil por los africanos esclavizados, y reprimida en tiempos de la colonización portuguesa por esta orden católica, a la que perteneció Francisco hasta ser ungido papa.

Los católicos visitaron los templos de los “orixás” (ancestros africanos divinizados que corresponden a elementos de la naturaleza) y hasta presenciaron una ceremonia de matrices africanas.

“Para mí, como para otros, es nuevo esto de ir descubriendo religiones, otros cultos, otros modos de ver, otras espiritualidades que probablemente hace 50 o 60 años eran una cosa más bien escondida o prohibida. En la colonia en América eso también ha sido prohibido y negado”, dijo a IPS el jesuita boliviano Sergio Montes, que participó de la ceremonia.

En Brasil, seguidores de cultos africanos como el candomblé o el umbanda fueron perseguidos muchas veces de forma violenta a lo largo de la historia, hasta que en 1970 se revocó una ley que permitía la represión policial de sus ceremonias.

Hoy, las religiones afrobrasileñas también sufren persecución, pero de sectores neopentecostales que interpretan sus rituales como “cultos satánicos”. Los ataques desde ese origen se dirigen asimismo contra el catolicismo.

“Ellos (los neopentecostales) no respetan lo diferente, se creen los dueños de la verdad, hablan como si Dios solo les hablase a ellos. Eso es fascismo. No podemos generalizar, pero muchos de estos segmentos son muy malos para la democracia en América Latina y Brasil”, dijo Dos Santos a IPS.

La apertura católica no es completamente nueva. “La Compañía de Jesús a lo largo de su historia ha ido abriendo brechas en esto que ahora llamamos diálogo interreligioso”, sostuvo Montes.

En ese aspecto, recordó las misiones jesuíticas en lo que hoy son los territorios de Argentina, Brasil, Bolivia, y Paraguay y también el diálogo sostenido con la cultura china.

“Para la Compañía de Jesús no es una novedad, aunque este es un contexto nuevo”, sostuvo.

Según el sacerdote jesuita, se trata de un momento propicio para poner en práctica lineamientos que se plantearon en el Concilio Vaticano II (1962-1965)  y que “comienzan a tomar cuerpo”.

El diálogo intercultural e interreligioso se fue profundizando en América Latina, en particular con las conferencias episcopales de Medellín (Colombia, 1968), Puebla (México, 1979), Santo Domingo (1992) y Aparecida (Brasil, 2007).

“Se ha enfatizado mucho en esta posibilidad de conocernos y reconocernos, de respetarnos y no solo de tolerarnos… con una visión fuerte de que lo importante es la humanidad que nos une”, declaró Montes.

“El papa Francisco ha abierto una puerta muy importante no solo para la Iglesia, sino para el conjunto de las religiones y para el conjunto de la humanidad”, concluyó.

Dos Santos también lo cree así. Es momento de unirse “por el respeto a la diversidad” y contra “la intolerancia”.

Y desde una interpretación religiosa, el babalawo tiene esperanzas.

“No solo cambia el mundo. Las religiones tienen que cambiar. Y me parece que en este momento vemos señales nuevas”, concluyó.